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EL SUJETO EN LA OBESIDAD* - Cuarta parte

2012-01-25T14:24:00.001-03:00

*Trabajo presentado en el Sexto Encuentro de Investigadores en Psicología del Mercosur (2010) por Juan Pablo Martin Mogaburu, Natalia Loprete y Cecilia Mastropierro.

La obesidad como síntoma

Para la medicina el síntoma es señal de que algo anda mal, y, en tanto tal hay que hacerlo desaparecer para que las cosas funcionen bien; siguiendo el concepto de salud de la OMS, hacia el completo bienestar.

La clínica del psicoanálisis de orientación lacaniana –en tanto orientación a lo real- permite dar testimonio de la satisfacción hallada en el síntoma. En el obeso, la compulsión a comer da cuenta que la pulsión se entrama en ese acto. “En el no poder parar” se encuentra un empuje constante. El “no poder para de comer”, el pasaje por el objeto comida da cuenta que de la pulsión algo siempre se satisface. En la obesidad hallamos a alguien, el obeso, en una encrucijada más allá de la voluntad de bien-estar, los esfuerzos y las promesas ideales; es una voluntad otra que fuerza constantemente al sujeto, a quedar envuelto en un goce, que no deja de producir sufrimiento y malestar en el sujeto. Se trata de un placer no sentido como tal.

EL SUJETO EN LA OBESIDAD* - Tercera parte

2012-01-18T14:21:00.003-03:00

*Trabajo presentado en el Sexto Encuentro de Investigadores en Psicología del Mercosur (2010) por Juan Pablo Martin Mogaburu, Natalia Loprete y Cecilia Mastropierro.

Siguiendo lo que dice Lacan en “Psicoanálisis y medicina”, se puede afirmar el carácter marginal del psicoanálisis al respecto, tenido en cuenta, como mencionamos anteriormente en relación a la psicología, como una ayuda externa (Lacan, 1966, 86). Pero, el psicoanálisis dirá algo acerca del sujeto en la clínica y no del individuo del caso. Desde el psicoanálisis, siempre suponemos la existencia de un sujeto, y un sujeto podría decirse es alguien que entre otras cosas se construye un cuerpo y goza de él; tal es así, que en todo tratamiento que se le demande a un psicoanalista, este procederá a hacer una localización subjetiva del sufrimiento y del padecer, a fin de dar lugar a lo singular y heterogéneo de un sujeto más allá de lo global y las generalidades homogéneas de la personalidad del obeso. Entonces, nos proponemos pensar que sedentarismo y comer compulsivamente, no forman parte de categorías que caracterizarían a un ser para el sujeto obeso, sino más bien respuestas subjetivas al malestar, y, un modo singular de gozar del propio cuerpo.

EL SUJETO EN LA OBESIDAD* - Segunda parte

2012-01-11T14:15:00.002-03:00

*Trabajo presentado en el Sexto Encuentro de Investigadores en Psicología del Mercosur (2010) por Juan Pablo Martin Mogaburu, Natalia Loprete y Cecilia Mastropierro

De la obesidad al sujeto obeso

En la actualidad, se habla de la obesidad como una de las mayores pandemias del siglo, tal es así, que organismos internacionales como la Organización Mundial de la Salud, mediante su comité de expertos la define como “la enfermedad epidémica no transmisible más grande del mundo”; mismo organismo que definió a la salud como estado de completo bienestar. Por otra parte, en Argentina, la ley de trastornos alimentarios promulgada en 2008 (Ley 26396), comprende a la obesidad, junto con la bulimia y la anorexia (1), como enfermedades relacionadas con inadecuadas formas de ingesta alimentaria.

La psicología ha sido y es convocada por el discurso de la ciencia a dar respuesta y tratamiento a aquellos trastornos en los que podría decirse se observa, un más allá de lo biológico. Tal es así, que en los abordajes establecidos para el tratamiento de la obesidad llamados interdisciplinarios, el rol del psicólogo muchas veces se reduce al análisis, control y mantenimiento de la conducta alimentaria (adecuación), por lo que, cuestiones como el sedentarismo y comer compulsivamente, harían entre otras cosas a la personalidad del obeso.

Lo que comúnmente se acusa como el factor psicológico dentro de los tratamientos integrales que abordan dicha patología, muchas veces viene a nombrar a aquello que se resiste al “éxito” de la cura, en este caso, adelgazar.

Las causas psicológicas podría pensarse entonces que aparecen cuando en “lo vivo” no está la respuesta o se obstaculizan los objetivos terapéuticos por causas que van más allá del cuerpo de la biología.

EL SUJETO EN LA OBESIDAD* - Primera parte

2012-01-04T14:08:00.003-03:00

* Trabajo presentado en el Sexto Encuentro de Investigadores en Psicología del Mercosur (2010) por Juan Pablo Martin Mogaburu, Natalia Loprete y Cecilia Mastropierro.

Introducción:

La obesidad, considerada en la actualidad como una de las pandemias más grandes del siglo, es abordada por diferentes disciplinas que intentan dar respuesta dentro de lo que se inscribe en el marco de la salud y enfermedad.

Nos proponemos en este trabajo abordar el goce que subyace en la posición del obeso ubicando al síntoma en la perspectiva del psicoanálisis, y desde allí promover una intervención que de lugar a lo que hay de singular en cada sujeto, apostando a introducir la palabra en esa modalidad de satisfacción, que se presenta por fuera del inconciente.

La respuesta a un discurso de violencia* - Última Parte

2011-12-28T23:16:00.003-03:00

*Por Adela Fryd (Miembro de la EOL – AME)

Artículo publicado en el “Aperiódico Psicoanalítico”

Quisiera entonces destacar aquí que lo que se pone en juego son sujetos que deniegan, llegando a desconocer lo más oscuro e inquietante que los alberga. O, al decir freudiano, las pulsiones que los habitan. Pero si bien se trata de niños que no llegan a ningún reconocimiento ni de sí mismos ni del Otro, estigmatizados por una indiferencia atroz, su posición es una respuesta con la que cuentan frente al traumatismo producido por estos encuentros paradigmáticos del Otro que no existe en esta época.

Por ello, quedan fragilizados frente al hecho traumático y, a diferencia del caso de Claus y Lucas, en el cual la responsabilidad por la respuesta se plasma en las diversas actuaciones de la vida, en estos casos se trasluce una irresponsabilidad ante el propio goce, que a su vez redunda en una imposibilidad para poder responder o escuchar sus propias satisfacciones sintomáticas.

La respuesta a un discurso de violencia* - Sexta Parte

2011-12-21T10:13:00.002-03:00

*Por Adela Fryd (Miembro de la EOL – AME)

Artículo publicado en el “Aperiódico Psicoanalítico”

El niño nace en un vacío, en un lugar donde el Otro lo espera o no. Casi siempre vemos, cuando nos traen al niño a una consulta, que un otro lo alojó de alguna manera. Es ese encuentro lo que le va a plantear la entrada en un discurso parental. Le va a poner palabras a ese goce sin palabras, a eso que perdió al nacer y que nunca va a reencontrar. A ese encuentro, Lacan lo va a llamar “el niño traumatizado”, traumatizado por su goce, por sus satisfacciones, traumatizado por ese encuentro que no se sabe cómo va a recibir o escuchar. Existe un ejemplo importante en la clínica, que relata Lacan en el Seminario XI: “Ví con mis propios ojos el mutismo de un niño que no había sido escuchado en su voz en el momento oportuno”.[1] Lacan nombra la mirada, para poder decir que vio con sus propios ojos a un niño que no había sido escuchado precozmente, y en el momento su voz no había sido escuchada. Frente a este acontecimiento el niño entra en un mutismo total. Él no responde con su voz, porque no le respondieron a su voz.

Cuando ningún Otro regula, lo que aparece es un comandamiento, que resulta muy común en esta época, que impone el gozar. Lo vemos, por ejemplo, con las drogas; muchos chicos se sienten interpelados a probar ciertas drogas, o incluso a exhibir su capacidad de ser violentos. Se sienten obligados a mostrar frente a los otros la violencia. Éric Laurent lo plantea como una antinomia entre el goce narcisista y la disposición al Otro. Ubica a estos niños en una tiranía narcisista -como lo llamaba Lacan- donde lo que se produce es la tiranía de todos o el tormento del yo.[2]

Ante estas destituciones tan tempranas del Otro, aparece entonces como respuesta un empuje a la impulsión. El cuerpo propio del niño con su violencia aparece como un Otro. Si el niño rechaza tomar los significantes del Otro, podrá llegar a optar por una falsa separación en forma de una verdadera fuga por el lado motriz. Así es como las satisfacciones se presentan más directamente al sujeto a través de gadgets (como por ejemplo la Playstation, la Wii y los juegos de computadora). El gadget es prácticamente una práctica autista, condensa una satisfacción autoerótica, porque claramente no pasa por el Otro. Son niños que no pueden acceder a los productos de un discurso, como cuentos, historietas o montajes de ficción con muñecos. La satisfacción está tan ligada a los objetos que lo que muestran los gadgets es cómo “el objeto tiene más valor que el ideal.”[3]

[1] Jaques Lacan, Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, Buenos Aires: Paidós, 1987.

[2] Éric Laurent, “La tiranía narcisista”, en Uno por uno, n° 39, 1994.

[3] Éric Laurent y Jacques-Alain Miller, El Otro que no existe y sus comités de ética, Buenos Aires: Paidós, 2005.

La respuesta a un discurso de violencia* - Quinta Parte

2011-12-14T22:09:00.002-03:00

*Por Adela Fryd (Miembro de la EOL – AME)

Artículo publicado en el “Aperiódico Psicoanalítico”

Un niño irrefrenable de tres años que llamaremos S., con una llamativa lucidez dice: yo hago lo que quiero, yo decido lo que quiero y yo voy a decir lo que se tiene que hacer. Cuando organizan una salida y le piden que se ponga las zapatillas, él contesta: no, me voy a poner las zapatillas de papá. Este niño maravilló a los padres porque mostró una soltura muy diferente a sus otros hijos. Aparecía como un meteorito extasiando a la madre con su simpatía y se ubicaba como el ideal de su padre, ya que a su padre le hubiera gustado ser aquello que es su hijo. ¿Por qué vienen entonces a la consulta, si este niño es maravilloso?

El problema era que su hijo, supuestamente excepcional, se había tornado intratable; según ellos, pretendía ser reconocido a cada minuto en lo que decía, lo cual era una locura. Este niño era un revolucionario de sí mismo. Permanentemente tenía que estar justificado y autentificado por el Otro. Este exceso que estamos describiendo terminó siendo un exceso de goce para el niño mismo. Se encontraba excedido porque ninguna de las palabras que le ofrecía el Otro podía pacificarlo.

Este objeto precioso que, en un punto, fue para los otros también, es su responsabilidad quedar fijado a ello y creer que eso es posible y en principio, a éste niño le es difícil la separación con la madre, dificultando así la aparición de un objeto que intermedie entre el y ella, objeto guía de aquello que se perdió como goce con la madre.

El sujeto se constituye el lugar que llamamos “campo del Otro” tomando al Otro como lugar simbólico constituyente, de ahí que lo diferenciemos de cualquier otro que rodea al niño. No cualquiera puede instituir este lugar. El narcisismo también se constituye en el campo del Otro, y ello es una forma de investidura libidinal necesaria para la vida. El niño se encuentra con significantes que toma del Otro, con significantes que le permitirán nombrar lo innombrable para poder hacer algo con lo que a él le sucede y poder darle alguna significación.

La respuesta a un discurso de violencia* - Cuarta Parte

2011-12-07T10:07:00.002-03:00

*Por Adela Fryd (Miembro de la EOL – AME)

Artículo publicado en el “Aperiódico Psicoanalítico”

En cambio, es fuerte el contraste que se escucha en la violencia de los niños cuando no hay ningún semblante del Otro que funcione o ninguna ley que se enuncie. Y es precisamente esto lo que se escucha en los denominados “síntomas de la época”. Nos referiremos a niños en su exhibición tiránica, niños que se ubican desde muy pequeños haciendo oídos sordos y solamente dirigidos por lo que ellos deciden. Es posible encontrarnos en la práctica analítica con niños que son más amos que sus padres, niños que se ubican con una paridad asombrosa frente a cualquier adulto que intente hacer reconocer su autoridad. Desde muy temprano se puede registrar en la escuela la intolerancia por parte de los maestros sobre el actuar de estos niños, que no escuchan, que se escapan y que responden cuando quieren.

Es ciertamente notable que estos niños cuenten, muy tempranamente, con la posibilidad de usar un lenguaje plagado de agudezas. No dejan de sorprender al analista y a sus padres por su discurso hábil, lleno de matices, lo cual, precisamente, los torna insobornables.

Se trata de sujetos que ya desde los tres años hacen lo que quieren; al parecer no responden a nadie, sólo les importa lo que ellos dicen y hablan cuando quieren. Y cuando hablan son muy atractivos, tienen la virtud de haber armado un sujeto tocado por el significante.

Son niños que pretenden querer ser reconocidos por el Otro desde la creencia de que eligen ser lo que deciden. Y ser los niños “solos” que hacen lo que quieren. Así marchan y no hay nadie, aparentemente, que los pueda parar. Pero necesitan el reconocimiento, no sólo del Otro, sino de los otros que lo rodean.

Jacques-Alain Miller lo formula de una manera muy precisa. Asegura cómo de repente toman un significante y hacen de éste un comandamiento, pretendiendo todo el tiempo ser autentificados en eso que exponen, incluso en lo injustificable.

Podríamos decir que ese tomame como soy porque yo soy así que se escucha con tanta frecuencia en adultos, resulta sorprendente cuando se trata de niños.

La respuesta a un discurso de violencia* - Tercera Parte

2011-11-30T09:58:00.004-03:00

*Por Adela Fryd (Miembro de la EOL – AME)

Artículo publicado en el “Aperiódico Psicoanalítico”

Para poder plantear estos puntos, he tomado una novela en la que se construye un testimonio conmovedor, una fábula incisiva acerca de los horrores de la guerra y del totalitarismo.[1] Horrores que, si bien pertenecen a un universo inventado por la imaginación o la locura de sus personajes, nos permiten adentrarnos en este tema de una manera ejemplar.

Los gemelos Claus y Lucas muestran lo que puede llegar a ser la iniciación de la vida en medio de ese discurso. La presencia del Otro toma los semblantes del horror y del desamparo, al mismo tiempo que los personajes que lo encarnan se responsabilizan de su maldad o miseria porque encuentran razones para justificarla.

En esta trilogía, Agota Kristof presenta una verificación de cómo el traumatismo producido por el horror, el totalitarismo y el vínculo agonizante de las guerras nos devuelve una mirada del mundo con ojos y palabras de niño malo.

En cambio, podríamos decir que los discursos modernos producen una mirada del mundo con ojos y palabras de niños despóticos, caprichosos y hasta de pequeños canallas.

En la novela, Claus y Lucas son dejados en manos de su abuela, personaje que es emblema del horror y la brutalidad sin ningún velo. La madre de los niños los ha dejado con ella supuestamente porque ésta es la única posibilidad de supervivencia con la que cuentan.

Quisiera compartir una cita del capítulo titulado “Ejercicio de endurecimiento del espíritu”:

La abuela nos dice:

-¡Hijos de perra!

La gente nos dice:

-¡Hijos de bruja! ¡Hijos de puta!

[...]

Cuando oímos esas palabras se nos pone la cara roja, nos zumban los oídos, nos escuecen los ojos y nos tiemblan las rodillas.

No queremos ponernos rojos, ni temblar. Queremos acostumbrarnos a los insultos y a las palabras que hieren.

Nos instalamos en la mesa de la cocina, uno frente al otro, y mirándonos a los ojos, nos decimos palabras cada vez más y más atroces.

Uno:

-¡Cabrón! ¡Tontolculo!

El otro:

-¡Maricón! ¡Hijoputa!

Y continuamos así hasta que las palabras ya no nos entran en el cerebro, ni nos entran siquiera en las orejas.

De ese modo nos ejercitamos una media hora al día más o menos, y después vamos a pasear por las calles.

Nos las arreglamos para que la gente nos insulte y constatamos que al fin hemos conseguido permanecer indiferentes.

Pero están también las palabras antiguas.

Nuestra madre nos decía:

-¡Queridos míos! ¡Mis amorcitos! ¡Mi vida! ¡Mis pequeñines adorados!

Cuando nos acordamos de esas palabras, los ojos se nos llenan de lágrimas.

Esas palabras las tenemos que olvidar, porque ahora ya nadie nos dice palabras semejantes, y porque el recuerdo que tenemos es una carga demasiado pesada para soportarla.

Esta novela apunta a realzar lo que sería la respuesta al otro que encarna el horror, ante la suposición de que el otro podría ser monstruoso o causarles daño. Hay en la novela distintos personajes y no todos son perversos. No solamente se registra una respuesta fuertemente violenta por parte de los niños, sino que ellos mismos advienen como sujetos diferentes a partir de esos lazos y esos encuentros. Sabemos que un sujeto es uno antes y después de realizar un acto, estos niños emergen fortalecidos, endurecidos después de las decisiones que toman en cada contingencia.

Como habíamos planteado antes, Claus y Lucas van constituyendo una fantasmática como defensa frente a lo real insoportable, pero veremos hacia el final de la novela, que hay un momento donde no funciona más, después de haber dado ambos, distintas versiones y respuestas, quedan aniquilados, no pudiendo separarse de aquello a lo que fueron reducidos como objetos, “la sombra del objeto cae sobre el yo”.[2]

[1] Nos referimos a la novela de Agota Kristof: Claus y Lucas, Barcelona: El Aleph, 2007.

[2] Sigmund Freud, Duelo y melancolía, 1917.

La respuesta a un discurso de violencia* - Segunda Parte

2011-11-23T16:54:00.003-03:00

*Adela Fryd (Miembro de la EOL – AME)

Artículo publicado en el “Aperiódico Psicoanalítico”

Nos encontramos, del lado de los niños, con respuestas tiránicas, con un despotismo a veces violento, agresivo y hasta maldito. ¿Por qué denominamos a este discurso como traumático? Porque hay algo del lado de los niños que irrumpe con una violencia que afecta hasta al propio cuerpo. Se trata de niños que quedan a veces disparados por esa impulsión. Si el Otro es inconsistente, si no hay un discurso unificante, aparece allí la violencia, la precariedad y el abuso.

Si pensamos en referencia a la respuesta que suscita en los niños lo intolerable, lo insoportable de los hechos traumáticos caracterizados, en principio, por tener un sentido o justificación aparente. Nos referimos en este caso a las guerras o a los maltratos institucionalizados. No queremos decir aquí que las guerras tengan sentido a nivel ético, pero es cierto que generaciones enteras aparecen dedicadas a ello. ¿Cómo podríamos comparar estos efectos con aquellas respuestas producidas frente a los hechos traumáticos sin sentido, aquellos que emergen de la precariedad generalizada de estos discursos a los que nos referiremos?

Si bien los efectos de violencia sufridos por los niños pueden dejarlos ahí, el sujeto también puede tomar en sus manos su destino, dar otra versión de las cosas, y no sólo quedarse fijado a ese lugar donde fue ubicado por Otro.

La respuesta a un discurso de violencia* - Primera Parte

2011-11-16T19:47:00.004-03:00

*Por Adela Fryd (Miembro EOL – AME)

Artículo publicado en el “Aperiódico Psicoanalítico”

Durante los últimos decenios se han constatado acontecimientos que podríamos definir como hechos traumáticos que han caído sobre el sujeto. Podríamos acordar que aquello que llamamos hecho traumático es una irrupción de violencia que cae sobre el sujeto y de la cual el sujeto mismo, en principio, no es responsable.

Podemos así pensar en una época en que el espanto no es sólo posible sino que avasalla formando parte de la vida. En todos estos sucesos, el horror está encarnado en otros. Hay aquí semblantes muy señalizados que marcan diferentes figuras del espanto, de la injusticia. Y allí también vemos al sujeto, a los niños, armando una respuesta desde la violencia.

Pero quisiera poner en relación estas respuestas con los efectos que producen los discursos contemporáneos en los niños que, sin tener ese condimento de horror, de brutalidad y desamparo, cumplen todas las condiciones para provocar la proliferación de lo traumático. No sólo por la violencia, sino por la fragilidad de los sujetos.

Discursos que, sobre todo, no están capacitados para canalizar, para valorizar al ser de cada uno. Pienso, por ejemplo, en los discursos de padres muy narcisistas. Si bien siempre hay por estructura una carencia del Otro[1] donde sostenerse, donde referirse, estos discursos encarnan un Otro que suele tener un despliegue imaginario, ostentoso y de alguna manera inconsistente.

[1] Llamamos “Otro”, con mayúscula, al otro simbólico que preexiste al sujeto.

“Violencia en las Escuelas – Conferencia en Ushuaia del 4-4-08” * - Última parte

2011-11-09T12:17:00.004-03:00

*Por Mario Goldenberg - Psicoanalista, miembro de la EOL y la AMP

Considero que desde las políticas se puede intervenir, desde el psicoanálisis podemos aportar a los dispositivos, sin embargo las preguntas son varias: cómo pensar los gabinetes, cómo pensar las formas de castigo, etc. Por ejemplo, es absurdo que un chico que pateó, golpeó y le pegó a la maestra tenga tres días de suspensión y esa sea la pena máxima. De todos modos, no pondría el acento en el castigo, sabemos por todo lo que ha trabajado Foucault (y es interesante las vueltas que le dio Deleuze) respecto de los modos de control y cómo se han pensado las instituciones disciplinarias. El problema es que las instituciones disciplinarias de hoy día en el momento de actuar -y la violencia en las escuelas lo demuestra- no son eficaces. Lo disciplinario ha quedado diluido. El punto no sería volver a constituir la escuela en una cárcel, ni reforzar la cuestión del castigo, evidentemente es un tema a pensar, a repensar y a debatir.

Hay una formulación de Lacan y del psicoanálisis que es clave y es que “el sujeto es siempre responsable”, lo cual no es solamente pensable para los adultos, sino también para la psicosis y para la clínica con niños y adolescentes. Creo que es un punto central poder pensar la responsabilidad del sujeto y esto no toca solamente a los adolescentes y los niños, sino también a los docentes.

El punto clave que se puede trasmitir, tanto en un tratamiento psicoanalítico como en las instancias educativas, es poder responsabilizar al sujeto. Ya que justamente lo que se ve complicado en la subjetividad es que el sujeto no pueda responsabilizarse por sus actos. La formulación de Lacan nos sirve en tanto no hay víctimas, el sujeto es siempre responsable.

En ese sentido hay una segunda vuelta que es asumir esa responsabilidad, y el trabajo del psicoanálisis es ese. La cuestión central en relación a la clínica, es cómo responsabilizar al sujeto. Dentro de las coordenadas actuales, el punto central es cómo poder responsabilizar al sujeto de su goce.

Muchas gracias por la invitación a los colegas del CEPU y del IOM de Ushuaia.

“Violencia en las Escuelas – Conferencia en Ushuaia del 4-4-08” * - Séptima parte

2011-11-02T11:15:00.003-03:00

*Por Mario Goldenberg - Psicoanalista, miembro de la EOL y la AMP

Si queremos intentar comprender el por qué de la violencia en el ámbito escolar, el tema del sentido es central, ya que también encontramos (además de los mandatos de goce y de los mandatos de la época de la felicidad, etc., etc.) una promoción del sin sentido. Pensemos en el hecho de ofrecer para que alguien sea feliz una fórmula química, a veces escuchamos pacientes que están pasando por un mal momento y reciben algún tipo de medicación, luego vienen a plantear que toman su medicación desde hace dos meses y no se sienten bien; como si solamente por tomar una fórmula química se fueran a sentir bien. Hay una espera en esa sustancia, en este sentido, la droga por más que sea legal o ilegal va en la misma dirección, producir un bienestar. Sabemos que ese bienestar siempre es episódico, es un efecto de placer momentáneo y nada más. Evidentemente la medicación tiene un uso para el psicoanálisis, no es que nosotros promovemos la medicación ni estamos en contra, hay un uso que puede permitir a determinados sujetos salir de situaciones difíciles o tratar casos que de otra manera no podrían ser tratados. El punto es que la sustancia en sí carece de sentido, tanto para el adicto como para el medicado. Creer que a los niños medicados con Ritalina se les va a resolver el desorden de atención ADD-que es el nuevo trastorno de moda- es un absurdo.

Toda la promoción del discurso actual apunta al sin sentido, y la ciencia fundamentalmente. En una conferencia en Roma en el año 73´, le preguntan a Lacan sobre la religión y él dice que “la ciencia actual produce un real tan arrasador, un efecto tan devastador en los sujetos – por ejempo la cuestión de las cirugías, etc., etc.- que hace más necesaria la religión”. Introduzco el tema de la religión en el punto en que la religión implica una oferta de sentido. Por ejemplo el trabajo que hacen las Iglesias Evangelistas tiene que ver con la posibilidad de hacer lazo. Ofrecen escucha y ofrecen lazo, y en esta época donde no se escucha a nadie, eso es algo. Para medicar no hace falta escuchar.

El psicoanálisis está dentro de las ofertas de escucha allí donde no existen muchas. En este punto, lo que fui encontrando en los lugares donde pude conversar sobre violencia en las escuelas, es cómo desde lo escolar, desde lo educativo, se pueden formular políticas, instancias donde producir que esos sujetos sean escuchados y donde producir también modos de hacer lazo.

En cuanto a los adolescentes actuales, entre pares se arman lazos muy fuertes, por ejemplo me encontré con varios pacientes que dicen que tienen hermanos, no hermanos de sangre, sino que llaman así a un amigo, pero falta el padre. Hay lazos entre pares, se habla hace unos años de las tribus urbanas, en ellas se pueden ubicar distintos modos de hacer lazo, la pregunta sería alrededor de qué. Me parece que es central ese abismo que se produce entre estos padres que llaman al celular a los hijos para saber dónde están ya que el gran tema es la seguridad, pero que después no saben qué les pasa.

Entonces ¿cómo tejer lazo desde las políticas? Hay un libro de Silvia Dutchasky a quien tuve oportunidad de invitar a unas jornadas en la Facultad de Psicología, donde la autora comenta distintos modos de dispositivos capaces de generar lazo a partir de la institución escolar. Es decir, establecer lazo no solamente en el ámbito de lo educativo, sino a partir o de la escuela hacia la sociedad.

“Violencia en las Escuelas – Conferencia en Ushuaia del 4-4-08” * - Sexta parte

2011-10-26T19:12:00.004-03:00

*Por Mario Goldenberg - Psicoanalista, miembro de la EOL y la AMP

Gus Van Sant llamó Elephant a su película por una parábola que está en los cánones budistas, titulada Los ciegos y el elefante: disponen a cuatro ciegos a tocar un elefante para decir qué es, el que toca la cola dice que es una víbora, el que toca la pata dice que es un árbol, el que toca la oreja dice que es una hoja, el que toca la trompa dice que es una serpiente; lo que plantea Gus Van Sant es que ninguno puede dar cuenta del todo, cada uno se queda con una parcialidad.

Creo que esa es la humildad que tenemos que tener para pensar estos episodios de violencia: existen la declinación de la figura de autoridad, la cuestión mediática, el súper yo de la época (los mandatos de la época de gozar, divertirse, ser felices) pero esto no es todo. Sabemos que cuando algo sangriento aparece en los medios se corresponde con un aumento del rating, la lógica del mercado hace que la violencia se promueva, esta lógica que va contra la ética y quizás contra la producción de subjetividad. Robar por diversión, acceder a productos tóxicos, drogarse, alcoholizarse está promovido, hay algo del sin sentido que se pone en juego en lo actual. Podríamos decir que la violencia tiene que ver con la ruptura del sentido.

En este contexto, es importante analizar qué pasa con las relaciones interpersonales. “El amor líquido” de Zygmunt Bauman habla de la fragilidad de los lazos amorosos, podemos decir que esta fragilidad se extiende a los lazos sociales, el otro puede ser un otro no confiable. Hay cierta cultura donde las ofertas que nos da el mercado hacen que no sea necesario que haya otros semejantes, es una época de mucha soledad y en la misma medida existe una promoción de ofertas donde no es necesario hacer lazo. Que esto se erija en padecimiento, ya implica una posibilidad de interrogarse.

Lo que decía de Camus en referencia al sentido va en esta misma línea, el sentido agrupa, permite que haya lazos, es el sentido que se pone en juego en una familia, en un grupo social.

Hace varios años trabajé algo con lo que me topé en los guiones y los argumentos de la película producidas sobre todo en los años 90, donde una gran cantidad de ellas tenían que ver con el desencuentro y el encuentro del hijo y del padre, por ejemplo: toda la saga de las Guerras de las Galaxias, el Gran Pez, Nemo, el Abrazo Partido, Las Invasiones Bárbaras. En la década del 90 se decía que los lazos familiares estaban terminados, sin embargo la familia sigue siendo un núcleo fundamental para el sujeto, solo que el sentido de los lazos es un sentido disgregado.

“Violencia en las Escuelas – Conferencia en Ushuaia del 4-4-08” * - Quinta parte

2011-10-19T18:47:00.003-03:00

*Por Mario Goldenberg - Psicoanalista, miembro de la EOL y la AMP

Un tercer elemento es la cuestión de los medios. La matanza de Virginia Tech tiene la siguiente trama: Cho Seung-Hui mata a dos o a tres, filma su video, lo manda a la NBC y después mata a treinta más. Hay algo en ese episodio que tiene que ver con aparecer en los medios, como si el ser de ese sujeto se hubiera constituido en ser ese que mató a los treinta en Virginia Tech y después se suicidó, ahí consumó su ser, como un ser mediático.

Sobre esto me interesa puntuar algo que está en relación con otra vertiente de la violencia en las escuelas. Los chicos de Rosario que destrozaron su escuela, se filmaron y pusieron el video en YouTube ( técnica 666). Allí el punto es filmarse, subir el video a Internet para que lo pueda ver todo el mundo, no es que hay un sentido en juego, se trata de diversión.

Podríamos preguntarnos cuál es el problema en divertirse, es que no se trata de la diversión en el sentido del chiste, es una diversión que funciona como mandato. Una de las industrias más importantes en este mundo globalizado es la industria del entretenimiento y el tema de los medios donde es posible ver todo ( hemos visto mil veces cómo los aviones chocan contra las Torres Gemelas, a los torturados de la prisión de Bagdad, cómo colgaban a Saddam Hussein y al mes salió un producto que se vendía en Internet que era un muñequito de Saddam con la horca para que los niños jueguen a colgarlo). En la destrucción de la escuela técnica de Rosario, el sentido no era sólo romper la escuela, sino filmarse y después ponerlo en Internet para mostrar el destrozo. Aquí hay algo nuevo para pensar respecto de la subjetividad de nuestra época. Las cosas van sucediendo a un ritmo tal que es difícil pensarlas. Se presenta un real nuevo que hay que intentar analizar, un punto ciego al que intentar responder.

“Violencia en las Escuelas – Conferencia en Ushuaia del 4-4-08” * - Cuarta parte

2011-10-12T19:08:00.004-03:00

* Por Mario Goldenberg - Psicoanalista, miembro de la EOL y la AMP

A su vez, existe una desautorización del saber, hay adolescentes a los cuales no les interesa saber nada y esto es un problema. He atendido adolescentes que vienen de repetir tres veces primer año, que desaprueban un examen y los angustiados son los padres, a estos chicos ese tema ni los tocaba. En la subjetividad actual ese punto no necesariamente es importante. Sucede que vemos padres que vienen de una cultura del esfuerzo, del sacrificio, del estudio, del trabajo, que le quisieron dar todo a los hijos y los hijos tienen todo, pero no les interesa nada.

La clínica con la que comienza el psicoanálisis es una clínica muy distinta a la actual. Freud se encontraba con histerias, neurosis obsesivas, fobias, etc. donde se padecía de la renuncia, de privarse, de sacrificarse, constituían los grandes paradigmas en pos del progreso. Freud lo dice del siguiente modo: “el progreso en la espiritualidad implica una renuncia a la sensualidad”

Ha sucedido a lo largo de los años que la misma civilización que antes exigía renuncia, ahora exige que no haya que renunciar a nada, hay que gozar lo máximo que se pueda, divertirse lo máximo que se pueda. Esto no tiene que ver con cómo fuimos formados, tiene que ver con el discurso actual. Tomo como ejemplo el fenómeno que sucedió con los juguetes. Había una época donde se recordaba de la infancia una muñeca, un autito o un soldadito, ahora hay un abarrotamiento de juguetes y objetos. Lo que termina sucediendo es que tanta oferta produce aburrimiento y saturación.

Hay un cambio de paradigma, por un lado encontramos el sacrificio y la renuncia que están en relación a la ética religiosa, por el otro (y por eso me interesó Elephant) nos topamos con la cuestión de la diversión, el mandato de gozar, de divertirse y de ser feliz. La subjetividad actual se propone más bien progresar de la manera más fácil posible y si se puede evitar todo lo que sea el trabajo y el esfuerzo, mejor y si uno no es lo suficientemente feliz, se angustia porque debería serlo. De este modo, se produce un modo de angustia y de padecimiento bastante particular ya que hay un retorno de síntomas en el cuerpo para aquél que tiene acceso a todo, que puede hacer de todo.

Nuevamente el cine, Kill Bill 2, una historia de venganza como las tragedias griegas. Para llegar a Bill, Beatrix Kiddo tiene que matar a un gran número de colaboradores. Cuando finalmente encuentra a Bill y él le pregunta si ella ha gozado matando a todos los que mató, ella responde que sí. Se entiende que no es solamente el sentido de la venganza, sino también gozar de eso.

“Violencia en las Escuelas – Conferencia en Ushuaia del 4-4-08” * - Tercera parte

2011-10-05T15:05:00.003-03:00

*Por Mario Goldenberg - Psicoanalista, miembro de la EOL y la AMP

Lo que nos muestra Elephant, donde se ven chicos que entran y salen, van a la escuela, van a la casa y no hay padres, está en consonancia con las circunstancias actuales. La modalidad de la economía de mercado hace que para consumir haya que trabajar muchas y muchas horas y el marco de la familia es un marco bastante limitado. Hay una especie de arreglo económico: los padres trabajan, los hijos estudian. Los hijos les exigen a los padres que les compren todo lo que se ofrece en el mercado: celulares, mp3, playstation, cámaras digitales, etc. La pregunta sería qué pasa en los lazos familiares.

Volviendo al episodio de Columbine, hay una parte del film donde entrevistan a Marilyn Manson (un cantante de rock bastante particular) pues se suponía que sus letras podían tener que ver con el episodio de matanza y en realidad sus palabras son las más sensatas: el entrevistador le pregunta si está al tanto de lo que pasó en ese lugar y qué le diría a estos chicos, Marilyn Manson dice que él no les diría nada, que solamente los escucharía. Esto me parece que abre una dimensión interesante para pensar el problema, el punto es cómo generar dispositivos donde eso pueda ser escuchado. Junior (el joven de Carmen de Patagones) escribía en su banco frases tales como: “lo mejor que puede hacer la gente es suicidarse”o “si alguien encuentra el sentido de la vida que lo escriba aquí”…Las señales estaban, ¿no fueron leídas por nadie?

Existen varias coordenadas que situar para poder pensar el porqué de “violencia en las escuelas”, tanto desde el psicoanálisis como desde las políticas educativas, habría que pensar cómo poder abordar esta problemática.

Hay un término que utilizó Lacan en los años 30´: la declinación social de la imago paterna, que a su vez se relaciona con la declinación de los ideales y de las autoridades. Este deterioro del semblante de autoridad se juega en los distintos niveles: en el saber científico, en el saber educativo, en lo político… Ejemplos de esto se ve en varias películas, donde siempre hay algo de sospecha, de corrupción respecto de esas figuras. Solamente con leer los diarios, un juez, un político son cuestionados, más allá de que sean honestos o no, ese lugar de sospechoso está instalado cuando de una figura de autoridad se trata. Hay una declinación de las autoridades y en ese sentido creo que la escuela también se ve afectada.

Lo importante es pensar por qué en ese marco, porque no es cualquier marco, el docente representa la transmisión de los deberes cívicos, de la cultura, de la lengua, de la historia de este país.

“Violencia en las Escuelas – Conferencia en Ushuaia del 4-4-08” * -Segunda parte

2011-09-28T11:02:00.003-03:00

*Por Mario Goldenberg - Psicoanalista, miembro de la EOL y la AMP

Un chico le pegó a la maestra y le dieron tres días de suspensión en Misiones, un adolescente mató a otro de un cuchillazo, en San Isidro unas chicas desfiguraron a otra por linda, ... Evidentemente algo está pasando para que se produzcan en serie estos episodios. Pero ¿cuál es el punto que realmente nos interesa? Camus en “El mito de Sísifo” comienza diciendo que el único problema filosóficamente serio lo plantea el suicido porque el suicidio plantea si la vida tiene sentido. Entonces ¿cuál es el problema filosóficamente serio de la violencia en las escuelas? Tenemos que elevarlo al estatuto de un problema: ¿por qué en la institución escolar?

En esta época, en la cual la invasión de la televisión en la familia hace imposible que haya transmisión de principios o de cultura, prendiendo la pantalla lo que menos se ve es esto; en la institución escolar, que aparece como uno de los pocos lugares donde se puede transmitir algo de los ideales, se producen estos episodios de rupturas de lazos, de violencia. Podemos hablar de la violencia en toda la historia de la humanidad, también de la violencia en el deporte, en el fútbol, de la violencia en el delito pero la novedad es que la violencia se produzca en una institución que tiene como objetivo educar a los ciudadanos, educar a la gente.

El gran proyecto de la Ilustración, del Iluminismo: “Atrévete a saber” -Sapere Aude- ( hay un texto de Kant que se llama “¿Qué es la Ilustración?”) refiere a apropiarse del saber, a la mayoría de edad en la humanidad. Diría más, lo toma Freud: cómo sacar a la humanidad de la oscuridad y de la minoría de edad, como Kant dice, “la minoridad culposa”. En este sentido, “Atrévete a saber” tiene que ver con que los lugares de educación son lugares de formación, donde la educación también aparece como el ideal del progreso social, del acceso al saber. También en nuestro país, quizás es el lugar donde muchos chicos pueden alimentarse y tener alguna regulación, algún tipo de lazo e inscripción social.

“Violencia en las Escuelas – Conferencia en Ushuaia del 4-4-08” * -Primera parte

2011-09-21T18:53:00.006-03:00

Según pasan los años; homenaje a Jacques Lacan por Diego_Villaverde

* Por Mario Goldenberg - Psicoanalista, miembro de la EOL y la AMP

La educación y de la violencia escolar no son temas a los que me haya dedicado especialmente, sin embargo, hace varios años han despertado mi interés.

Fue una especie de casualidad lo que me llevó a abordar el tema: tenía una invitación a ver la película Elephant de Gus Van Sant en el BAFICI, no sabía realmente de qué se trataba. Ésta es una película que me impactó profundamente, relata el mismo episodio que “Bowling for Columbine”: una matanza en un colegio secundario en Estados Unidos.

Tiempo después, aconteció en nuestro país el episodio de Carmen de Patagones, que fue un caso de violencia escolar fuera de lo común.

Es cierto que no tenemos acontecimientos como Virginia Tech o matanzas en colegios todos los días, sin embargo sí hay un problema de violencia en la educación argentina que se ha constituido en un problema político hasta para el Ministerio de Educación. Me pareció interesante que la gente del Ministerio haya podido convocarme como psicoanalista para compartir, con otros discursos en el Observatorio Argentino de Violencia en las Escuelas, para pensar este tema de la violencia escolar.

Por otra parte, tuve la oportunidad de participar en el Foro Mundial de Educación en el año 2006 que realmente ha sido una experiencia muy enriquecedora y me permitió observar la particularidad del fenómeno en nuestro país, porque las matanzas en colegios o en universidades en Estados Unidos, así como en Europa, tienen que ver con un determinado contexto. En Estados Unidos es muy fácil conseguir armas, hay una cultura armamentista en la sociedad. Por eso insisto que el episodio de Patagones en nuestro país, fue un episodio excepcional.

Volviendo a la película antes mencionada, lo que me llamó la atención, es que no hay padres. Aparece un padre al principio, alcoholizado, que es el mismo que aparece al final, pero en el resto de la película no hay padres. Se trata de dos chicos que por Internet compran armas, las reciben en su casa, no hay nadie más que ellos. Con todo un arsenal van al colegio, llevando las armas en sus bolsos, nadie se detiene en ver que llevan. Uno le dice al otro: “… ¡Tenemos un día entero de diversión garantizada, así que divertite! ...”. En el episodio previo mientras uno toca “Para Elisa” de Beethoven, el otro está jugando con un videogame de matar enemigos. Lo interesante es que después el videogame esto mismo se pone en acto con sus compañeros de colegio. Un preceptor que había maltratado a uno, un director, un compañero que los había cargado, sin embargo no es un episodio reivindicativo, no es que van a recuperar su dignidad a partir de este acto sino que se acentúa la vertiente de la diversión. Eso es lo siniestro de la película, no hay un sentido en juego, no matan porque siguen a Hitler, o porque el demonio los está mandando a matar o porque hay un delirio, el sin sentido es lo más aterrador. Es decir que “maten por diversión”.

El objeto-comida en la ética del soltero (1) - Cuarta parte

2011-09-07T19:52:00.002-03:00

* Trabajo presentado en el Congreso de AASM(2009) Griselda Belucci, Juan Pablo Martin Mogaburu, Cecilia Mastropierro, María del Carmen Perez Cavalar, Edit Tendlarz

Lo singular en juego

El psicoanálisis ofrece una orientación a la ética de lo singular: se trata de indagar en cómo juega lo pulsional en torno al objeto en cada sujeto. Una intervención en estos casos, tendría que apuntar al goce que se juega en cada sujeto. Podemos decir que lo propio de cada sujeto marca una diferencia respecto del empuje hacia lo homogéneo de la época; un reverso de la operación homogeneizante que destituye al sujeto, incorporándolo a su máquina unificante.

El psicoanálisis hará su apuesta: pondrá en juego lo singular de cada quien, tratando al mismo tiempo de localizar el goce singular que arma la fantasmática del uno por uno.

Bibliografía general

Freud, Sigmund: Obras completas, Tomo XXI. Buenos Aires, Amorrortu,

Lacan, Jacques: Seminario 17. El reverso del psicoanálisis, Paidós, Bs. As., 1992.

–––––––––––––: Seminario 21, inédito.

–––––––––––––: “Kant con Sade” en Escritos 2. Editorial Siglo XXI, México, 1984.

–––––––––––––: Radiofonía y televisión, Anagrama, Bs. As., 1977.

Miller, Jacques-Alain: Los signos del goce. Buenos Aires, Paidós, 1998.

–––––––––––––––––: El partenaire-síntoma, Paidós, Bs. As., 2008.

–––––––––––––––––: “Seminario de Barcelona” en Freudiana 19, Escuela Europea de Psicoanálisis (EEP).

Recalcati, Massimo: La última cena: Bulimia y Anorexia, Ediciones del Cifrado, Bs. As., 2004.

Freud

El objeto-comida en la ética del soltero (1) - Tercera parte

2011-08-31T18:42:00.004-03:00

* Trabajo presentado en el Congreso de AASM (2009) Griselda Belucci, Juan Pablo Martin Mogaburu, Cecilia Mastropierro, María del Carmen Perez Cavalar, Edit Tendlarz

Una respuesta particular

Retomando la cuestión planteada por Lacan en relación a la ética del soltero, donde no se requiere del cuerpo del otro para gozar del propio cuerpo. De modo que dicho “soltero” ha encontrado un objeto que viene a suplir esa función (medio de goce) que cumpliría una pareja. En esta posición clínica, el partenaire, en tanto que sirve para gozar del propio cuerpo, ha perdido su valor ya que se presenta una convicción en torno a ese objeto. Jacques-Alain Miller, se refiere al respecto de la siguiente manera: “El goce se produce siempre en el cuerpo del Uno pero por medio del cuerpo del Otro. En este sentido, el goce es siempre autoerótico, siempre es autístico”. (Miller, 2008, p. 411). Podría decirse, entonces, que el ideal de disfrutar cada uno con su objeto es solidario a la máxima del sujeto obeso en su intento de prescindir del partenaire sexual a través de la satisfacción que se obtiene en relación al objeto-comida. Hay que considerar que, en esta ética, existe una relación dialéctica con el objeto, y que esta dialéctica no permite la entrada de un tercero que vaya a realizar una separación. No hay discontinuidad, el empuje al objeto-comida es constante.

El objeto-comida en la ética del soltero (1) - Segunda parte

2011-08-24T13:38:00.004-03:00

*Trabajo presentado en el Congreso de AASM (2009) Griselda Belucci, Juan Pablo Martin Mogaburu, Cecilia Mastropierro, María del Carmen Perez Cavalar, Edit Tendlarz

~~De la orden que no ordena~~

Asistimos a una época en que ciertos ideales han caído, donde ha declinado la función paterna y la autoridad . De modo que nos encontraríamos con diferentes modalidades y múltiples modos de goce no regulados por la ley. La figura del padre ha caído y ahora es el objeto de consumo lo que se sitúa por arriba de todo sujeto, imponiendo su propia ley y estableciendo su norma. Tal es así que podría decirse que las leyes del mercado promovidas por el discurso capitalista han desplazado al ciudadano del centro de la escena, adviniendo en su lugar el consumidor, en donde el derecho y el deber se reducen a un mismo imperativo: consumir.

Contrariamente a la posición que deviene del nombre del padre, lo que se advierte es el movimiento hacia el consumo masivo. Al no contar con el límite y la mediación que instaura dicha función (NP), existe un empuje a consumir en forma desmedida, en donde más que un nombre que organice hay un ser nombrado a la orden de consumir. Podemos plantearnos si se podría ubicar a la obesidad como paradigma de este hiperconsumo.

El sujeto obeso muestra una fijación al objeto pulsional, con el cual obtiene una ganancia de goce, por fuera del inconsciente, refractaria al discurso del amo. La prevalencia es la del discurso neo-capitalista, donde al lugar del S1, de los significantes amos, viene el mercado junto a la incidencia de la ciencia, con su producción de gadgets, a comandar. Podríamos pensar al obeso, entonces, como alguien alienado en este mandato de consumir, dormido en la creencia imaginaria de la existencia de un objeto adecuado a la satisfacción; pero este empuje al consumo, al igual que el de la pulsión, es constante. De modo que existe una paradoja en esta época: los objetos de consumo no son creados para satisfacernos, sino que, como muchas veces promueven una permanente insatisfacción.

Estaríamos entonces obligados a ser felices mediante el consumo de objetos que no nos sacian. El psicoanalista italiano Máximo Recalcati se refiere a esto como falta radical incalmable, en donde el vacío constituye el trasfondo del objeto-comida. Dirá al respecto que “el vacío que habita al sujeto no depende de la sustancia del objeto, sino que está hecho de la misma tela, por decirlo así, que trama al sujeto mismo…” . En dichos de un paciente: “Siento que quiero tener mi estómago siempre lleno, es como un gran vacío que quiero llenar… siempre tengo hambre for ever, me lo paso viendo televisión y comiendo”. Este dicho puede pensarse en lo que Lacan llamó en La ética del psicoanálisis “exigencia de goce”. Una doctrina del superyó, una exigencia antiadaptativa, del retorno de una satisfacción primaria. El fundamento de esta ética es el goce, no es la ética del bienestar, del placer, sino su más allá. El sujeto tiene como bien supremo algo que no es placentero. Su búsqueda no es la del bien sino la de su goce, se dirá, del lado del mal fundamental, que es lo que Freud desarrolla en Más allá del principio del placer y, como dijimos, en Malestar en la cultura.

El objeto-comida en la ética del soltero (1) - Primera parte

2011-08-17T20:02:00.002-03:00

*Trabajo presentado en el Congreso de Investigadores del Mercosur (2009) Griselda Belucci, Juan Pablo Martin Mogaburu, Cecilia Mastropierro, María del Carmen Perez Cavalar, Edit Tendlarz

En la sociedad actual, podemos ubicar la modalidad en que ciertos individuos responden a los malestares que les generan las situaciones de la vida contemporánea .
En El malestar en la cultura , de 1930, Freud señala que el consumo de narcóticos es un síntoma acotado y plantea lo siguiente: “La vida como nos es impuesta resulta gravosa, nos trae hartos dolores, desengaños, tareas insolubles, para soportarla no podemos prescindir de calmantes. Hay de tres clases: poderosas distracciones que nos hagan evaluar como muy mínimas nuestras miserias, satisfacciones sustitutivas que las reduzcan, y sustancias embriagadoras que nos vuelvan insensibles a ellas. Algo de ese tipo resulta indispensable (…) no solo se le debe a la sustancia embriagadora la ganancia inmediata de placer, sino una cuota de independencia ardientemente anhelada, respecto del mundo exterior bien se sabe que con ayuda del quitapenas es posibles sustraerse en cualquier momento a la presión de la realidad, y refugiarse en un mundo propio, que ofrece mejores condiciones de sensación”.

Siguiendo las indicaciones de Freud, sostenemos que el sujeto obeso nos confronta con una posición que Jacques Lacan llamó la ética del soltero. Esta ética la podemos pensar como una forma en que prevalece la relación del sujeto con el objeto-comida, y donde la satisfacción hallada en ese “encuentro” hace que prescinda de cualquier relación posible con otro “humano”.

Intentaremos abordar la pregunta acerca del goce implicado en esa posición y en relación a las características propias de nuestra época con los imperativos de inmediatez y felicidad, donde el sujeto obeso aparece como el paradigma del hiperconsumo. Apostamos a una reflexión acerca de esta problemática que abordaremos desde la perspectiva del psicoanálisis, promoviendo una intervención que posibilite una separación con ese objeto, lo que podrá abrir a una mediación por vía de la palabra.

“Gracias por-venir” * - Cuarta Parte

2011-08-10T17:03:00.003-03:00

* Trabajo presentado como “Cartel Fulgurante” en la “Jornada de Carteles” de la EOL - 2008 (Eje temático: La práctica analítica en la ciudad. El Psicoanálisis aplicado y los dispositivos asistenciales; Más uno: Edit Tendlarz; Integrantes: Lorena Di Masso, Evangelina Fuentes, Gastón Gómez, Cecilia Mastropierro, Ana Oldecop, Claudia Varela, Ezequiel Weitzman, Victoria Zucchi)

A modo de conclusión

“Hablar hace bien”, dicen algunos. Especialmente los que cada semana se ocupan de asegurarse que la próxima estemos de vuelta: “¿Vuelven, no?”. Otros participan en forma alternada o simplemente a su manera. Pero constatamos que, en definitiva, los que siempre vuelven son ellos, y cuando nos vamos nos dicen cada vez, “Gracias por-venir”.

Ante esto, dos preguntas. La primera: ¿por qué vuelven?; la segunda: ¿qué agradecen? Quizá una pista aparece en los dichos de V, que al dirigirse a un paciente que tenía a su lado enuncia: “Hablá, ellos son psicólogos, te escuchan”.

“Gracias por-venir” * - Tercera Parte

2011-08-03T11:16:00.005-03:00

Pueden pensarse los talleres, entonces, como un espacio y un tiempo acotado que permite cierto anclaje, un dispositivo de referencia para esta “población”[1] que en su mayoría -al decir de Foucault en Historia de la locura-, sí se han caído del mundo. Y si no del mundo, por lo menos se han caído del tiempo. Aquí nosotros, psicoanalistas, somos quienes desde nuestra ética, nos prestamos para que estos sujetos se sirvan de nuestra presencia y logren encadenar lo desencadenado[2].

Albergamos el discurso acerca de un saber de estos sujetos; somos lo que ellos encuentran cuando, abandonando lo crónico, extienden el pie o la palabra más allá de la frazada[3]. Esta metáfora, usada por Freud en el contexto de la neurosis, pareciera cobrar particular relevancia en estos talleres del Borda. Si la realidad de nuestros pacientes ha sido suplida por otra y el vínculo con cualquier alteridad ha sido abandonado, en un pronóstico médico de cronicidad inexorable, somos nosotros quienes, con un estar y dejar circular, alojamos su testimonio, nos dejamos enseñar y explicar el sentido precioso de sus certezas y hasta recibimos “la pelota” que nos tiran. Esto es lo que Lacan plantea en tanto le suponemos una verdad a lo que dicen y a lo que hacen: nos dejamos sorprender[4].

Nos resulta interesante compartir con ustedes la manera en la que nos sorprendió un paciente del servicio, después de tres años de funcionamiento de los talleres, cuando dejó de arrastrase por la pared de siempre para tomar la pelota que había rodado a sus pies; se integró a la ronda y comenzó a tirar la pelota siempre al mismo coordinador. No hay palabra, no hay discurso, hay un gorgojeo profundo cada vez que toma la pelota y la vuelve a tirar.

Es ante estas situaciones donde no nos queda otra que ver cómo el sujeto del psicoanálisis solo se encuentra y se halla allí donde hay un otro que no juzga, que no lo valida. Otro que lo acompaña, que se sorprende, que lo escucha.[5] Suponerle un saber a un paciente crónico es justamente llevar el psicoanálisis allí donde “todo está perdido” y pareciera que sí “se puede caer uno del mundo”[6] y ofrecer un fort-da[7] inaugural donde lo crónico no solo existe, sino que se “croniciza”.

[1] M. Foucault: “La nueva separación”, en Historia de la locura en la época clásica, Tomo II, Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires, 2003, pp. 107 y 108

[2] J. Lacan: “De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis”, en Escritos 2, Siglo XXI, Buenos Aires, 2002, p. 564

[3] S. Freud: Gesammelte Werke (OC); “Das Unbehagen in der Kultur”, Tomo XIV: Werke aus den Jahren 1925-1930, Fischer Verlag, Frankfurt am Main, 1999, p. 447

[4] J. A. Miller: “De la sorpresa al enigma”, en J.-A. Miller y otros: Los inclasificables, Paidos/ ICBA, Buenos Aires, 2003, p. 19

[5] Ibídem.

[6] S. Freud: Gesammelte Werke (OC); “Das Unbehagen in der Kultur”; Tomo XIV: Werke aus den Jahren 1925-1930; Fischer Verlag; Frankfurt am Main; 1999; p. 422

[7] S. Freud: Gesammelte Werke (OC); “Jenseits des Lustprinzips”; Tomo XIII: Jenseits des Lustprinzips/Massenpsychologie und Ich-Analyse/Das Ich und das Es; Fischer Verlag; Frankfurt am Main; 1999; pp. 12, 13, 14 y 15.

“Gracias por-venir” * - Segunda Parte

2011-07-27T15:43:00.003-03:00

Del tiempo

La pregunta que nos convoca en esta ocasión es relativa al tiempo: los talleres se desarrollan con una frecuencia semanal y duran exactamente una hora. ¿Puede pensarse que los mismos y los analistas que los sostenemos introducimos una escansión o intervalo en ese continuum que supone lo crónico, la cronicidad o la cronificación de la psicosis?

Como decíamos, se trata de un servicio de pacientes crónicos. Kronos era, en la mitología griega, uno de los titanes griegos que devoraba a sus hijos recién nacidos; uno de ellos, Zeus -con ayuda de su madre, Rea- logra escapar.[1] Podríamos pensar en una ciencia médica, como lo es la psiquiatría, que cuando dice de una enfermedad mental que es crónica, en algún lugar la está “forcluyendo” de un tiempo que es significativo en el humano, y una “forclusión” del tiempo de los sujetos no puede –al menos- no llamar la atención.

Regresemos al servicio. Hablamos de sujetos que hace mucho tiempo que están internados; algunos más de quince años. Casi todos son personas que no reciben ningún tipo de visita y de los pocos que salen, muchos retornan tan pronto como pueden. Podría pensarse que son los hijos a merced de la devoración de Kronos. En este sentido, nos preguntamos si estos pacientes nos aceptan como alteridad que divide o fragmenta el tiempo, si con los talleres y nuestra presencia no venimos a instaurar una diferencia o un intervalo en ese tiempo eterno de la “cronicidad”. “Acá leemos el diario una vez por semana” dice C, dando cuenta de la inscripción de cierta temporalidad. Y sus compañeros del taller de lectura de diarios se suman a la actividad apenas nos ven llegar y cinco minutos antes de concluir piden la lectura del horóscopo. Es el modo que ellos mismos inventaron para darle un cierre a la jornada que dura indefectiblemente una hora, pues pasadas las diez, el taller se queda sin participantes.

[1] http://www.mythologica.de/kronos.htm ; http://www.bosold.de/sagen/; Diccionario Enciclopédico Abreviado; Tomo III; Espasa-Calpe; Madrid; 1974; p. 32.

“Gracias por-venir” * - Primera Parte

2011-07-20T19:10:00.010-03:00

* Trabajo presentado como “Cartel Fulgurante” en la “Jornada de Carteles” de la EOL - 2008 (Eje temático: La práctica analítica en la ciudad. El Psicoanálisis aplicado y los dispositivos asistenciales; Más uno: Edit Tendlarz;Integrantes: Lorena Di Masso, Evangelina Fuentes, Gastón Gómez, Cecilia Mastropierro, Ana Oldecop, Claudia Varela, Ezequiel Weitzman, Victoria Zucchi)

El siguiente trabajo parte del dispositivo[1] que inventamos para trabajar con pacientes “crónicos” del Hospital neuropsiquiátrico J. T. Borda. Se trata de talleres que sostenemos desde una posición psicoanalítica, siguiendo la recomendación de Jacques Lacan de no retroceder a un tratamiento posible para las psicosis.

         Del dispositivo: talleres en el Borda

         Los talleres de arte, juegos y lectura que ofertamos a los pacientes representan espacios ficcionales, un entramado imaginario-simbólico. Son espacios delimitados con tiempos, reglas y normas que permiten de por sí una inscripción localizada de goce y una regulación del mismo.
         Pensamos el arte, el diario y los juegos como herramientas con las que cuentan los pacientes para su trabajo, el trabajo de la psicosis. La elección de los talleres corre a cuenta suya y propicia así que la singularidad del sujeto se despliegue y que éste se ponga a trabajar con su sufrimiento. Que pueda hacer un lazo entre su padecimiento singular y el recurso creativo que se ofrece mediante el dispositivo, para poder hacer otra cosa allí con los retornos en lo real que los abruman.
         Muchas veces sólo se trata de una excusa para darle lugar a la palabra y desde allí permitirle al sujeto psicótico el establecimiento de cierto punto de capitón en el deslizamiento metonímico del significante. En tal espacio generado entre varios intercambiables entre sí,[2] nos abrimos a la escucha del sujeto dándole crédito a la verdad que supone su decir y operando una diferencia respecto del tratamiento que propone la ciencia para él.

[1]Dispositivo: Artificio: conjunto de cosas combinadas para hacer un trabajo.

[2]Di Ciaccia, A.: "A propósito de una práctica entre varios", en Rencontre PIPOL, Sección RI3, París, 20 de Junio 2003.

El cuerpo de la angustia* - Última Parte

2011-07-13T11:01:00.005-03:00

*Por Daniel Aksman (AP- EOL)

La angustia puede presentarse en ciertos momentos del análisis bajo esta forma. Como aquella analizante que relató un sueño que mostraría- luego de una decepción amorosa respecto de su partenaire idealizado- a qué se reduce un cuerpo cuando se corre el velo de la forma, cuando aquello que no tiene representación posible, se presenta en el cuadro fuera del valor fálico, fuera de la barrera que construye la imagen del cuerpo que da sentido a esos objetos. En este caso una mirada que le barría todo semblante posible. El sueño de un cuerpo sin piel, despellejado, recostado en una camilla, a su lado un hombre vestido con un guardapolvo blanco mostrando ese “cuerpo” a un grupo de personas, tal vez alumnos, ubicados detrás de un vidrio, mirando la escena. A su vez una mirada que mira toda la escena pero que no se ve, esa mirada mira pero no se da a ver. Así se veía ella en ese momento, sumergida en un esfuerzo por poner palabras a lo que no entendía y quería entender, representando en su sueño a su analista que se dirigía a un público mostrando ese cuerpo vivo, pero sin piel y sin forma, interrogando el saber de la ciencia pero a la vez marcando su impotencia.

Pero que también permitía ver que detrás del cuerpo hecho para seducir hay un vacío que funciona y que gracias al espejo del Otro, puede funcionar como cuerpo. Vemos así como a partir de la angustia surge la función de este cuerpo Real, identificado al vacío de representación, que se articula a la función del “objeto a”, un Real que el cuerpo imaginario pretende encerrar.

En un análisis, si el analista puede sostener esta pregunta sin su goce y sin su angustia, verá como el sujeto se separa del cuerpo de varias formas, haciendo surgir este “objeto a” para que el sujeto pueda franquear el límite de su angustia y de su goce oscuro y así preguntarse por su deseo.

(Artículo parcialmente publicado en el "Aperiódico Psicoanalítico")

El cuerpo de la angustia* - Quinta Parte

2011-07-06T09:13:00.005-03:00

*Por Daniel Aksman (AP- EOL)

El cuerpo Real y la angustia

En el seminario 10 Lacan descompone el nivel especular y construye uno nuevo. Retoma el estadio del espejo complicándolo con el modelo óptico de los dos espejos, cóncavo y plano, donde puede ubicar los puntos de encuentro entre la experiencia orgánica y la imagen. Por efecto del espejo cóncavo la imagen del objeto que se produce es una imagen real, pero la mirada del sujeto no alcanza a ver el objeto, sólo puede ver esa imagen real a partir de un espejo plano, que producirá una imagen virtual de esa imagen real con la cual el sujeto se identificará y le permitirá un cierto dominio imaginario de su cuerpo a partir de identificarse a esa gestalt especular.

Luego Lacan agrega la idea de una ilusión producida por el lenguaje que permite que la relación funcione o no. A continuación toma de Freud la noción de zonas erógenas del cuerpo, localizadas en los agujeros del organismo, de tal manera que son las experiencias de goce las que hacen de bisagra entre el organismo y la imagen. Aparecen los “objetos a” “naturales”, los objetos parciales de la tradición analítica: pecho, heces, falo, y agrega la voz y la mirada. M.H. Brousse[1], subraya que es el espejo plano del lenguaje el que permite que los “objetos a” sean ubicados dentro del hueco del vaso dependiendo de cómo esté situado el espejo. Aparecen como objetos separados, extraídos del cuerpo fragmentado, separados por el lenguaje y ubicados en el Otro. Aquí la dimensión del Ideal, instancia simbólica constitutiva del yo ideal, es fundamental porque instala la ficción de una totalidad desde donde el sujeto puede verse, como visto por el otro, que le permite una satisfacción en tanto los objetos sean vistos como dentro del Otro, en el marco especular. Es la función que permite no reducirse a un cuerpo sino a constituir un cuerpo erotizado.

[1] Marie-Helen Brousse. “Cuerpos lacanianos: novedades contemporáneas sobre el estadio del espejo.” Colofón 29

(Artículo parcialmente publicado en el "Aperiódico Psicoanalítico")

El cuerpo de la angustia* - Cuarta Parte

2011-06-29T11:30:00.006-03:00

*Por Daniel Aksman (AP- EOL)

El loco y la gallina

Podemos tomar la fábula del loco que creía ser un grano de maíz. Su psiquiatra le da el alta cuando el loco asume que no es un grano de maíz. Pero al salir a la calle y al toparse con una gallina sale espantado con un ataque de angustia y retorna al psiquiátrico. Al verlo a su psiquiatra y luego de narrarle que se topó con una gallina, éste le recuerda que ya está curado, que él ya sabe que no es un grano de maíz. Entonces el loco le responde “Pero ella, ¿lo sabrá?”

Podría responder en la vía del amor, por medio de la cual el sujeto vuelve a introducirse en la dimensión del engaño, mientras que la angustia no engaña. En la vía del amor, que es mediador, el sujeto intentará capturar esa mirada de la gallina por medio de artificios, por medio de semblantes. El amor apunta a ese objeto valioso desde donde se mira, ese punto del Ideal que quiere alcanzar para velar la falta, ese lugar donde se juega su ser. El amor apunta al ser pero solo alcanza semblantes.

El obsesivo intentará controlar esa mirada, o inflará su yo como para hacerse el gallo, pero en su cortejo sólo girará alrededor de la gallina, satisfaciendo su demanda, para seguir gozando de su ser de maíz.

La histérica en cambio, jugará su ser en ese grano de maíz, dejándose embuchar de vez en cuando, para posteriormente quejarse por su ser perdido y victimizarse, denunciando porque nadie aloja su exclusión o su exilio.

En tanto el perverso dirá “adelante, soy tu grano de maíz!” Sabrá hacer de grano de maíz, o de choclo reluciente, ilusionando a la gallina para manipularla, para producir el goce buscado y así sostener su propia ilusión.

Por el contrario la angustia no engaña porque es la falta de representación misma la que se presenta en el campo del sujeto, que no entiende qué le pasa, “es lo que no se deja significantizar…el resto real. Este resto real es el goce en la medida en que no se deja capturar por el significante."[1]

A partir de su indagación sobre “la angustia”[2] Lacan produce un viraje porque él concebía el proceso analítico como la reducción del goce a un funcionamiento del orden significante.

Pero a partir de la angustia el objeto comienza a tener otro estatuto. Eric Laurent[3] observó que ese goce oscuro que se presenta en la experiencia como algo que no llega a representarse, como algo que no tiene forma, es un objeto que no llega a inscribirse en el cuerpo y que se presenta como fuera del cuerpo, que no viene a inscribirse en el cuerpo sino más bien que ese cuerpo se presenta en su dimensión Real, como un objeto Real. Y es precisamente el experimento de los dos espejos que Lacan realiza el que permite mostrar el funcionamiento de ese cuerpo Real.

[1] Miller J.A. La angustia lacaniana. Paidós. p.74

[2] Lacan Jacques. La Angustia. Sem 10. Paidos

[3] Eric Laurent. Curso“Los tiempos de la angustia” 2004. UBA (inedito)

(Artículo publicado parcialmente en el "Aperiódico Psicoanalítico")

El cuerpo de la angustia* - Tercera Parte

2011-06-22T18:28:00.006-03:00

*Por Daniel Aksman (AP- EOL)

En la angustia el sujeto sabe que hay algo Real en juego, que no sabe que es, pero que le da la certeza de que eso está allí, aunque no tenga representación. Si uno no tiene respuesta de por qué se angustia, poco a poco se angustia más y cae en estado de pánico, y eso es lo que trae la gente a analizarse.

Lacan mostró que la angustia en la experiencia analítica es lo que no engaña, y por lo tanto es aquello que escapa a la dimensión significante, un resto inasimilable, que llamó “objeto a”. La angustia no se deja atrapar por el significante y por lo tanto es la vía de acceso a ese “objeto a”. Llega incluso a validar la angustia de nacimiento como prototipo de angustia. El desamparo más radical, allí donde falta toda orientación significante.

La angustia no engaña, porque ella permite introducir la pregunta por el deseo del Otro. Siempre que hay angustia es porque el deseo del Otro está presente, pero el sujeto no sabe que quiere el Otro de él. Esto angustia porque la presencia del deseo del Otro se anticipa a la pregunta posible. Falta la falta. Es la respuesta misma a la pregunta por la causa, por el ¿porqué? y en ese sentido implica una respuesta de lo Real que indica la presencia de la pregunta misma, aún informulada.

Lo cual muestra que la angustia no es sin objeto porque la presencia del Otro aparece como causa. Ubicar esa pregunta por el deseo posibilitará la interpretación y la puesta en forma del síntoma.

Puesta en forma del síntoma, equivale a un acotamiento del volumen de la angustia.

(Artículo parcialmente publicado en el "Aperiódico Psicoanalítico")

El cuerpo de la angustia* - Segunda Parte

2011-06-15T10:24:00.004-03:00

*Por Daniel Aksman (AP- EOL)

Síntoma y angustia.

El método analítico supone un saber para cada uno, introduciendo así la dimensión del sujeto. Pero también y frente a la objetivación anónima del sujeto, opone la dimensión del objeto singular, que llamamos "objeto a”, en la que ese sujeto puede encontrar su verdadero nombre. Toda conexión posible de causa y efecto depende de entender que la angustia y el síntoma no son deficitarios sino respuestas con función especifica.

En su trabajo “desangustiar”[1], Eric Laurent plantea que en medicina se trata de hacer desaparecer el síntoma. Y la angustia es tomada como un síntoma que hay que hacer desaparecer también.

En cambio en el psicoanálisis no se trata de la eliminación de los síntomas a priori, sino que estos se curan por añadidura una vez que ha sido establecida su función y la economía de goce que encierran. Más allá de que siempre queda un resto con el cual el sujeto tendrá que saber hacer.

Laurent se pregunta si no habría que desangustiar al analizante, pregunta que separa de entrada al psicoanálisis y al tratamiento médico.

El psicoanálisis es ante todo, una experiencia que introduce al sujeto en su articulación con el inconsciente, donde lo que dice y hace, a diferencia de cualquier experimento objetivo cuantificable, es sometido a la interpretación y al acto analítico, que permitirá instalar la transferencia.

Entonces, como lo señala J.A.Miller[2], no se trata de desangustiar al sujeto, no se trata de curar la angustia, sino de atravesarla en la experiencia analítica.

En cambio la clínica del psicofármaco es la aplicación de una química de substancias donde se intenta aliviar en forma pasajera o duradera, la emergencia de la angustia, incluso hasta hacerla desaparecer, obturando de ese modo cualquier pregunta por el deseo. Lacan decía que las píldoras que nos dan pueden calmar nuestro estado de pánico pero no responde al sufrimiento de no entender por qué.

[1] “Desangustiar” Eric Laurent. Mental N° 13. 2003

[2] J.A.Miller. “La angustia lacaniana” Paidos. 2008

(Artículo parcialmente publicado en el "Aperiódico Psicoanalítico")

El cuerpo de la angustia* - Primera Parte

2011-06-08T15:18:00.007-03:00

*Por Daniel Aksman (AP- EOL)

La época actual nos ubica en un contexto donde, en el campo de las neurociencias y las ciencias cognitivas, el problema de la angustia es revisado siguiendo la política de desconectar al sujeto del lenguaje. Es decir que desaparece todo relato posible por parte del sujeto acerca de la causa de ese malestar.

Por otro lado, el inconciente freudiano tiene en la actualidad una traducción en el lenguaje de las neurociencias. Es lo que intentan establecer los partidarios del psicoanálisis cognitivo siguiendo las posturas de Eric Kandel.

Tanto la práctica del DSM como de las TCC forcluyen al sujeto de la experiencia, pero observamos también la paradoja de que es el mismo sujeto quien se autoexcluye de la experiencia de la angustia, haciéndose eco del lenguaje de moda. La pasión por encasillarse en una clase, nos indica la presencia de una responsabilidad que le cabe al propio sujeto al no querer saber nada de aquello que le causa malestar o sufrimiento.

Por supuesto que esto no ocurre en todos los casos pero la clínica nos obliga a actualizar los modos de presentación de la angustia y también del síntoma.

Una primera aproximación al contexto muestra el surgimiento de una nueva semántica que impone clases y nombres a los individuos que se acercan a la consulta por algún sufrimiento. Se medicaliza la vida misma.

Por otro lado, asistimos a la reducción de la angustia a un trastorno, a un disfuncionamiento que requiere ser tratado, movimiento acompañado de un imperativo voraz de protocolos y cuantificaciones, haciendo desaparecer el síntoma a pesar de su retorno.

Pero una tercera cuestión justifica la indagación del tema de la angustia: es la propia angustia del analista ante el horror del real con el que trata, que lo lleva a dimitir de su deseo del analista: me refiero a aquellos analistas que buscan la sede y la verificación científica de sus conceptos en el sistema de las neurociencias. Se trata de la tentación de retroceder frente a la angustia y dejar caer el psicoanálisis.

Por nuestra parte no aceptamos reducir la angustia a un sentimiento o emoción más, o a un puro funcionamiento neuronal, no aceptamos perder la especificidad de la angustia, que funciona como una brújula en nuestra clínica, y que funciona como la señal de que hay un Real en juego en la realidad del sujeto, un Real al cual se puede responder de manera auténtica. La angustia es el correlato de la relación a lo Real que tiene nuestra especie por el hecho de ser hablantes.
(Artículo parcialmente publicado en el "Aperiódico Psicoanalítico")

Nota editorial: Las Instituciones de Salud Mental hoy en la Argentina

2011-06-08T15:17:00.005-03:00

Obsoletos o no, eficaces o iatrogénicos, autoritarios o democráticos, inclusivos o como confinamiento... ya desde mucho tiempo se debate sobre las instituciones llamadas neuropsiquiátricas y su reforma.
En la Argentina tres de las Instituciones de Enfermos Mentales porteñas se encuentran en situación crítica. Desde este lugar no vamos a hablar de situaciones edilicias, presupuestos o leyes. Tampoco se trata de salir a defender incondicionalmente el encierro sistemático de todo aquel que califique como "loco".
Queremos dejar hablar a los pacientes, que son, los que, en su mundo ya precario, afrontan estas situaciones con un costo subjetivo altísimo. En este sentido se trata de lo que se escucha decir a las personas que viven ahí, en uno de esos tres neuropsiquiátricos. Les dejamos, entonces, algunos testimonios de pacientes, cuya salud mental es de la que hablamos cuando implementamos, con tantas idas y venidas, nuestras políticas públicas en salud mental. Se trata de voces diferentes, heterogéneas que no se deberían ignorar: "Bañarse con agua fría hace bien. Yo me voy a portar bien y no van a poder cerrar el hospital.", nos dice uno de ellos castañeteando los dientes. Otro nos explica: “La comida viene fría. Creo que la traen de afuera. Por eso no se puede repetir. Es que no hay gas, ya hace como 15 días... .” “Yo por ahora vengo zafando. Ni loco me baño con agua fría! Con el frío que está haciendo?!”, nos susurra pícaro un paciente para que no lo escuchen los demás.Otro comparte sus últimas observaciones diciendo con cierta preocupación: “Están cerrando muchos servicios. Los que tienen obra social los derivan a clínicas privadas. Los que no, los están mandando a provincia. No sé!” Por otra parte uno nos comenta: "La cosa está fulera.... Pero bueno. Yo vivo acá. Ojo! Hay que saber manejarse acá adentro, pero allá afuera están todos locos!" Si bien ellos no tienen voto, sí tienen voz. Es que “Los locos no siempre son locos... .” En épocas de incertidumbre, ellos, como dice uno de los pacientes del video, nos explican: "Yo no puedo hacer el trámite porque soy enfermo mental."
A. O.

Notas relacionadas: "Profesionales del Borda reclamaron por falta de gas" y "Borda: un mes sin gas"en "Gadgets de actualidad".

Lo singular en el síntoma: un principio clínico.* - Sexta parte

2011-06-01T07:37:00.002-03:00

*por Samuel Basz - Docente del Instituto Clínico de Buenos Aires y del Instituto Oscar Masotta. (Artículo publicado en el “Aperiódico Psiconalítico”)

Lo que se verifica como resultado en el fin se eleva, en la clínica, a la dignidad de un principio.

El sujeto que está en cuestión en el análisis no toma su singularidad por su indiferencia respecto a una propiedad común (a un concepto, por ejemplo: ser neurótico, perverso, psicótico), sino que toma su singularidad en su ser de goce.

Con ello la singularidad se libera del falso dilema que obliga a elegir entre la particularidad del individuo y la inteligibilidad del universal.

Pues en el psicoanálisis, en tanto se trata de lo textual como enunciación, lo que se escucha se hace lectura de un texto que no es ni el universal ni el individual en cuanto comprendido en una serie, sino la singularidad del síntoma cualquiera sea como modo de gozar del inconciente.

Es en esto, en la marca de lo singular, que el cualquiera del que se trata aquí no quiere decir que no importa cual sea el síntoma; sino que sea cual sea, importa.

En esta singularidad cualquiera, el ser como ser de goce esta recobrado fuera de su tener ésta o aquella propiedad, que identifique su pertenencia a éste o aquel conjunto,( los neuróticos, los psicóticos, los perversos); el ser retomado en el síntoma no lo es respecto de otra clase (tal o cual de los discursos), ni lo es respecto de la ausencia genérica de toda pertenencia (fuera de discurso); sino que el ser retomado en el síntoma lo es respecto de su ser cualquiera como ser del lenguaje.

El sujeto formado en psicoanálisis es esencialmente un sujeto que consiente al síntoma cualquiera sea como resultado de su propio análisis y por eso está preparado para ubicarse como objeto. Consentir al síntoma como resultado de su análisis es entender la identificación al síntoma como una nueva posición subjetiva, en este caso una posición subjetiva propia del fin de análisis. Se puede ver la diferencia con la otra posición subjetiva, la del analizante, que es la de la creencia. En este caso la creencia en el síntoma como significación necesaria a venir. El procedimiento del pase es la invención de Lacan que permite explorar el alcance de este cambio subjetivo en relación al síntoma. Es decir el pasaje de la creencia en el síntoma a la certeza propia de la identificación al síntoma.

La identificación al síntoma entendida como posición subjetiva predispone a situar, más radicalmente a provocar la contingencia: el que está concernido por la formación analítica sabrá hacer precisamente donde el sufrimiento del sujeto quiere hacerse escuchar.

Es propio de su acto provocar una doble operación por la que, al tiempo que se liberan del sujeto los significantes por los que se encarnan sus desgracias del ser, se efectúa un sentido que le concierne, es decir se deposita un saber en disyunción del significante amo.

Por eso puede actuar limando el sentido repetidamente necesario del síntoma y abrir las condiciones de su posible consentimiento al sinsentido radical del goce que encierra.

La caracterización diferencial del síntoma en la perspectiva del diagnóstico -terreno de lo universal y lo particular- no tiene porqué impedir la distinción con lo singular del síntoma resultado del análisis. Se podrá advertir que este último está íntimamente implicado en la noción de Sinthome, aunque el Sinthome no se refiere necesariamente a un resultado del análisis.

Siguiendo esta lógica se ve bien porqué es lo singular el rasgo que se demuestra en el síntoma producto de la cura. Pero también que lo singular es lo específico a verificar de todo síntoma del parletre. Se entiende así como algo que se obtiene en el fin de la cura justifica su deslizamiento moebiano a la condición de principio clínico. Principio que como tal orienta desde el comienzo de la cura el tratamiento analítico del síntoma.

Referencias:

(1) Sigmund Freud, Obras completas, TomoXX, Amorrortu, Buenos Aires, 1979, p.225

(2) Jacques-Alain Miller, Bref 5 del 2-10-96.

(3) Jacques Lacan, en “Introducción a la edición alemana de un primer volumen de los Escritos”. Uno por Uno N° 42, editorial Eolia, Buenos Aires 1995. Pág.:14.

(4) Jacques-Alain Miller, Bref 6 del 9-10-96.

(5) Jacques Lacan, en “Introducción a la edición alemana de un primer volumen de los Escritos”. Uno por Uno N° 42, editorial Eolia, Buenos Aires 1995. Pág.:15.

(6) Idem anterior, pág.:12.

(7) Idem anterior, pág.:12.

(*) En la revista “La Cause freudienne” N° 26, en el artículo de J-A Miller “L´ homologue de Malaga”, podrá seguirse un desarrollo muy esclarecedor respecto del alcance del no-todo “lacaniano” en términos de indecidible.

Lo singular en el síntoma: un principio clínico.* - Quinta parte

2011-05-25T10:35:00.005-03:00

*por Samuel Basz - Docente del Instituto Clínico de Buenos Aires y del Instituto Oscar Masotta. (Artículo publicado en el “Aperiódico Psiconalítico”)

Una comunidad epistémica referida a la clínica.

El valor del diagnóstico diferencial, sin embargo, persiste en el psicoanálisis. Entre nosotros, por ejemplo, se han hecho encuentros internacionales sobre histeria y obsesión, y sobre las psicosis, que han permitido esclarecer el estatuto del síntoma, del deseo, de la constelación fantasmática, de las atribuciones al Otro, y de las exploraciones y maniobras que “ Y que de ahí se dé testimonio de un real que por no tener mejor fundamento, sea transmisible por la fuga a la cual responde todo discurso” (4).

Pero ¿qué real?, el único propio del inconciente, el que se implica en la fórmula “no hay relación sexual”. Es decir que lo imposible demostrado por la contingencia es lo imposible de la relación sexual demostrada por la contingencia de las relaciones sexuales, de los encuentros, porque “entre los seres que, sexuados, lo son (aunque el sexo no se inscriba sino por la no razón) hay encuentros” (5).

Y este real es transmitido por la fuga del discurso, no por la escritura, no por medio de las formalizaciones, sino por la fuga…, ese real es transmitido no por lo que no se mueve, no por lo que no cambia de sitio, sí por la fuga…

“ Pues bien, planteo que las experiencias de los análisis no podrían sumarse. Freud lo dijo antes que yo: todo en un análisis ha de ser recogido –donde se ve que el analista no puede salirse de esa dependencia-, ha de ser recogido como si nada hubiera quedado establecido en ninguna parte. Esto quiere decir , ni más ni menos, que la fuga del tonel siempre ha de ser abierta de nuevo” (6).

Este no todo que supone la fuga del discurso no debe ser confundido con el no todo de la la acompañan en las estructuras clínicas clásicas; eso pone a prueba al conjunto de la teoría, exige su fundamentación, define, en el sentido de que precisa, un eje teórico; da las bases mínimas para una comunidad epistémica en refererencia a la clínica; forma parte de los instrumentos necesarios para avanzar hacia una teoría unificada del campo freudiano.

El diagnóstico diferencial es freudiano, lo retoma Lacan, y si se puede concebir su atravesamieto, su más allá, hay que precisar en principio que la condición es admitirlo como fundante: sin Bejahung de lo particular en el diagnóstico diferencial no hay más allá del diagnóstico diferencial. Si se debe ir más allá del diagnóstico diferencial es a condición de saber servirse de él.

La noción de diagnóstico diferencial presupone la de estructuras clínicas, es decir que se admite de principio que cada estructura tiene límites inherentes a su estatuto en tanto tal; límites propios, límites internos. Los límites entre distintas estructuras, los límites diferenciales serían en todo caso secundarios a esta determinación primaria.

Estas consideraciones ya implican un desplazamiento de la topografía del límite hacia una topología del límite: el límite, como el espacio interior de un toro, adquiere su valor por lo que esta adentro y afuera a la vez (no es el caso topográfico de la frontera que delimita dos áreas en un mismo plano). Del mismo modo como el límite del cuerpo es más el borde libidinal del espacio enterológico que la superficie dermatológica.

Admitiendo una epistemología basada en la clínica psicoanalítica podemos decir que el diagnóstico diferencial es -para nosotros- el modo de ordenar las repeticiones que se justifican por las formas de exploración, por parte del sujeto, del Otro goce.

Lo singular en el síntoma: un principio clínico.* - Cuarta parte

2011-05-18T15:32:00.004-03:00

*por Samuel Basz - Docente del Instituto Clínico de Buenos Aires y del Instituto Oscar Masotta. (Artículo publicado en el “Aperiódico Psiconalítico”)

Lo que hay que demostrar es que el inconciente da testimonio de un real que le es propio; distinto del real propio de la ciencia que es lo real del número del que el lenguaje es vehículo para elaborar la ciencia. Y lo real propio del psicoanálisis esta correlacionado a un tipo de certeza que es el de la demostración y la transmisión.

Tanto en la ciencia como en el psicoanálisis se accede a lo real por lo imposible. “En la ciencia es la lógica quien lo pone en valor”. “En el psicoanálisis también se accede a lo real por lo imposible, pero por un imposible muy singular, que se demuestra por la contingencia y no por la necesidad” (4).

Por lo tanto una demostración diferente: se demuestra lo imposible precisamente allí donde no hay necesidad.

“Y de ahí que se dé testimonio de un real que por no tener mejor fundamento, sea transmisible por la fuga a la cual responde todo discurso”. (5)

Pero, ¿qué real?, el único propio del inconciente, el que se implica en la fórmula “no hay relación sexual”. Es decir que lo imposible demostrado por la contingencia es lo imposible de la relación sexual demostrado por la contingencia de las relaciones sexuales, de los encuentros, porque “entre los seres que sexuados los son(aunque el sexo se inscriba por la no razón) hay encuentros.” (6)

Y en este real es transmitido por la fuga del discurso, no por la escritura, no por medio de las formalizaciones, sino por la fuga..., ese real es transmitido no por lo que no cambia de sitio, sí por la fuga...

“pues bien, planteo que las experiencias de los análisis no podrían sumarse. Freud lo dijo antes que yo: todo en un análisis ha ser recogido –donde se ve que el analista no puede salirse de esa dependencia- , ha de ser recogido como si nada hubiese quedado establecido en ninguna parte. Esto quiere decir , ni más ni menos, que la fuga del tonel siempre ha de ser abierta de nuevo.” (7)

Este no todo que supone la fuga del discurso no debe ser confundido con el no todo de la incompletad, ya que se trata de que no todo es decible (*).

Lo singular en el síntoma: un principio clínico.* - Tercera parte

2011-05-11T19:28:00.005-03:00

*por Samuel Basz - Docente del Instituto Clínico de Buenos Aires y del Instituto Oscar Masotta. (Artículo publicado en el “Aperiódico Psiconalítico”)

La demostración de lo imposible en psicoanálisis pasa por lo singular de la contingencia, y es por esa vía que se define "nuestro real".

Hay que admitir que toda consideración clínica implica que el caso clínico se pone en serie con los paradigmas admitidos en una determinada comunidad epistémica, de modo tal que aspira a representar una variación estructural pertinente. En este sentido no puede escapar a la confrontación con cierta generalización, con algo que está del lado de lo universal, ya que el caso está del lado de lo particular. Particularidad que trataremos de demostrar que en el psicoanálisis solo se obtiene por la vía de lo singular.

Si se trata de ubicar lo singular como variación en la estructura es precisamente porque lo singular del caso no es deducible de la estructura en tanto constituida, en tanto dada. De ahí el valor de lo contingente, de la intuición clínica, incluso del talento enunciativo, y por supuesto de la posición subjetiva que implica una enunciación.

También debemos contar con el valor inercial del saber supuesto y admitir que es consustancial al estatuto epistemológico del psicoanálisis. Miller nos recuerda que la marca de los ideales de la ciencia en el psicoanálisis no impide que el común de la actividad se despliegue en un marco en que tienen su lugar “ el valor de la experiencia”, la “función de la prestancia, incluso de la suficiencia”, el “gusto de la aproximación”, el “culto de la experiencia casual adquirida”, etc. Todo el peso de la práctica analítica lo empuja en esa dirección, por eso “parte de la formación pasa por el control”, “ es decir por el estudio caso por caso: se aprende por ejemplos, cada ejemplo es diferente de otro”, uno se encuentra con una especie de “formación razonada de la intuición”(2).

La clínica parece ser una buena solución a este impasse propio del psicoanálisis como saber, por eso tiene importancia examinar las condiciones que intervienen en lo que se produce en un análisis para que no se trate de una singularidad sin valor científico alguno, sino, por el contrario para que tenga una dimensión paradigmática.

Lo que pertenece a una clínica de antes del discurso analítico, organizada a partir de los tipos de síntoma, se compadece bien de la observación clasificatoria y de la mostración propedéutica. Pero lo específicamente analítico, incluso la luz que el discurso analítico aporta con seguridad a esa clínica exige la certeza, pues sólo ella puede transmitirse porque se demuestra.

Y esto indica de que real se trata.

Lacan concluye la “Introducción a la edición alemana de los Escritos” con una frase que da cuenta del carácter propio de nuestra demostración de lo imposible, y de cómo se transmite la certeza que se obtiene de esa demostración.

“ ¿Cómo no considerar que la contingencia –o lo que cesa de no escribirse-, no sea el lugar a través del cual la imposibilidad –o lo que no cesa de no escribirse- se demuestra?” ¿Pero que hay que demostrar que sea propiamente analítico?. Lo que hay que demostrar no es “el único punto mediante el cual al discurso analítico le toca entroncar con la ciencia”, es decir “lo que es el sentido a partir del cual la lingüística fundó su objeto aislándolo”, esto es el “significante” (3).

Lo singular en el síntoma: un principio clínico.* - Segunda parte

2011-05-04T13:45:00.004-03:00

*por Samuel Basz - Docente del Instituto Clínico de Buenos Aires y del Instituto Oscar Masotta. (Artículo publicado en el “Aperiódico Psiconalítico”)

Freud o la clínica como teorema.

Pero es muy notable lo que ocurre cuando el psicoanálisis despliega su propia lógica sobre el clásico agrupamiento de síntomas típicos con fines de diagnóstico, pronóstico y tratamiento o con fines solamente propedéuticos ( esto es como enseñanza preparatoria para el estudio y ejercicio del psicoanálisis como disciplina). Se pasa de una clínica de lo descriptivo a una clínica de lo demostrativo: los casos freudianos inauguran desde el comienzo - aún antes de los historiales - esta radical transformación en el carácter de la diagnosis. Es decir la diagnosis es ante todo demostrativa de la radicalidad del inconciente freudiano.

A punto tal que uno tiene la evidencia de que es desde la cura que se aporta al saber constituido de la diagnosis, que la clínica es instituyente del tipo que define el diagnóstico. Y que al revés, lo que aporta el diagnóstico a la cura, una vez que ésta despliega su eficacia en el caso por caso, está limitado a lo preliminar: el paciente, en tanto analizante, se inscribe siempre en el Discurso de la Histérica.

Es muy diferente al modus operandi de la medicina, que deduce a partir del diagnóstico el tratamiento que corresponde, haciéndolo además en sus pormenores cada vez más estandarizados - ese es su ideal - por el progreso del saber científico.

Lo singular en el síntoma: un principio clínico.* - Primera parte

2011-04-27T15:25:00.003-03:00

*por Samuel Basz - Docente del Instituto Clínico de Buenos Aires y del Instituto Oscar Masotta. (Artículo publicado en el “Aperiódico Psiconalítico”)

Los avances clínicos y teóricos de la orientación lacaniana, así como las consecuencias del pase - su principal apuesta política-, al iluminar el estatuto del síntoma en el fin del análisis, no sólo permiten precisar su estructura general, sino que instituyen un principio clínico. Ese principio, que rige desde el comienzo todo tratamiento, puede enunciarse así: La modalidad de lo singular, propia del síntoma analítico, define la cura y constituye uno de sus rasgos diferenciales.

Énfasis estructuralista y oscurecimiento de lo singular del Síntoma

En la parte final del curso del 7 de Marzo de 2001, J.A. Miller se ocupa de distinguir lo singular de lo particular y lo universal.

Esta distinción, de vastas consecuencias en el psicoanálisis es ilustrada por Miller en relación a la clínica de la sexuación, pero su lógica arroja luz sobre otras cuestiones donde ese trípode es pertinente. Una de ellas es la del estatuto del síntoma, desde su relación original con el diagnóstico diferencial, a su lugar central en la teoría del fin de análisis.

El énfasis que la sensibilidad estructuralista puso en la determinación de las estructuras clínicas arrinconó al síntoma en la dialéctica de lo universal y lo particular, oscureciendo el valor de lo singular que le concierne a favor de las exigencias lógicas propias del diagnóstico diferencial.

Trataremos de subrayar como, a partir de Freud, se define el carácter específicamente psicoanalítico del diagnóstico en relación con los síntomas, y como se pueden considerar sus posibles transformaciones en el curso de un análisis.

En un texto de 1926, conocido entre nosotros por dos títulos distintos según el traductor -"Análisis profano", para López Ballesteros; "¿Pueden los legos ejercer el psicoanálisis?", para Etcheverry - Freud plantea el valor del diagnóstico diferencial desde el punto de vista de la lógica de la semiología médica. Se parte de un diagnóstico presuntivo, luego se elaboran las relaciones sindrómicas posibles en el diagnóstico diferencial y por fin se arriba al diagnóstico propiamente dicho, con todas sus consecuencias de pronóstico y de indicaciones terapéuticas.

Dice Freud:" En primer lugar, está el problema del diagnóstico. Cuando se toma bajo tratamiento analítico a un enfermo que padece de las llamadas "perturbaciones neuróticas", se querrá tener antes la certeza -en la medida que es alcanzable- de que es apto para esa terapia y se lo puede ayudar por ese camino. Ahora bien, solo es así cuando tiene efectivamente una neurosis." (1)

El interlocutor de Freud, en este diálogo imaginario, le dice que el supondría que se lo "discierne con precisión por los fenómenos, los síntomas de que se queja."

A lo que Freud contesta: "Es justamente el lugar en que surge una nueva complicación. No siempre se lo discierne con certeza plena. El enfermo puede exhibir el cuadro externo de una neurosis, y sin embargo tratarse de otra cosa: el comienzo de una enfermedad mental incurable, los pródromos de un proceso destructivo del encéfalo. El distingo - diagnóstico diferencial - no siempre es fácil ni puede hacerse de primera intención en cada fase." "El caso... puede llevar por largo tiempo su sello inofensivo, hasta que por fin saque a relucir su naturaleza maligna".

Como vemos, se trata no solo de orientarse convenientemente en la cura, sino de asegurar su pertinencia al dispositivo analítico en tanto método terapéutico de elección para las neurosis (se deduce que no lo es para una "enfermedad mental incurable", ni, obviamente para una que implicara un "proceso destructivo" del cerebro).

EL CASO DE LOS EMBRIONES CRIO-PRESERVADOS* - Segunda Parte

2011-04-20T13:13:00.004-03:00

*Por Vera Gorali

Esperaba la ocasión de intervenir, según Jacques Alain Miller, desde la posición del analista que parte de la noción de que lo real es contingente. En una sesión se presenta visiblemente angustiada: venía de su visita anual al instituto donde se había realizado la fertilización de los embriones. Relata entonces por primera vez que desde que le habían practicado la transferencia que diera lugar a su embarazo, el resto de los embriones crío-preservados habían quedado allí, en custodia. Hasta entonces, de esto hacían ya siete años, la cuestión se limitaba al pago de una cuota anual de mantenimiento. Pero se había cumplido el plazo máximo de conservación según la normativa de dicho establecimiento y se veía enfrentada a determinar el destino de los embriones.

Al consultar al exmarido y genitor, recibió por respuesta que los donara. La idea de tener hijos anónimos en el mundo le resultaba insoportable. Pero tampoco podía destruirlos sin más.

Cualquier opción era imposible. Mientras se debatía en estos pensamientos angustiosos repitió una frase que solía emplear y a la que hasta entonces no le había dado valor significante: “Necesito un envión”, dijo. “Necesito un embrión”, afirmé. “No me entendiste. Dije que necesito un empujón para resolverlo ya.”, repitió ella. “Necesito un embrión”, repetí .

La angustia fue cediendo pero el estado de “congelamiento” en que ella se refugiaba como una suerte de inhibición del acto frente a lo indecidible, persistió un tiempo más. Sin embargo y poco después, vino con la noticia de que una amiga arquitecta le había comprado un par de esculturas que le quedaban para el lobby del edificio que estaba terminando. Hasta ese momento no había podido separarse de dichas esculturas pues, según decía, era como vender un hijo. “Un escultura no es una criatura!” exclamé.

Logró venderlas y poco después le encargaron una obra de gran tamaño para el jardín de otro edificio en construcción.

Poco a poco fue modificando la economía de goce, fijado en la conservación estática para realizar un por ahora mínimo intercambio.

EL CASO DE LOS EMBRIONES CRIO-PRESERVADOS* - Primera Parte

2011-04-13T19:09:00.006-03:00

*Por Vera Gorali

María Clara llega derivada por una amiga psicóloga. Esta le sugiere que consulte por una pregunta que ella misma se hace sin demasiada pasión: María no entiende por qué está tan paralizada, por qué se siente incapaz de emprender un trabajo o retomar su actividad artística; aún siendo así, fue muy decidida a la hora de separarse de su marido, por haberse enamorado de otro hombre, hace ya un par de años.

Repite que la inercia la puede, a pesar de que se ve obligada a vivir muy frugalmente luego del divorcio, en comparación con el nivel de vida que había mantenido estando casada. El ex-marido le entrega una cuota mensual exigua que le alcanza justo para cubrir los gastos fijos de sus hijos y del departamento que le quedó después de la separación de bienes.

Pero se muestra feliz de su decisión, tiene la certidumbre que alcanza cuando se realiza un acto: ese que también produce una modificación en lo real. En su pareja actual, bastante mayor que ella, ha encontrado una combinación perfecta de afecto y sensualidad. El amor la compensa ampliamente de la pérdida de comodidades materiales y siempre que se refiere a él lo hace con gran admiración.

La relación había comenzado durante su embarazo, en un plano de amistad que luego fue evolucionando hacia el romántico. Esa gestación había sido producto de un tratamiento de fertilización in vitro, largamente planeada y consensuada. Pero ella vivía preocupada por la clase de padre que le daba a sus hijos, pues el marido era adicto al alcohol y a la cocaína.

Su nueva pareja le enseñaba a vivir y vivía él mismo según los preceptos del equilibrio y la armonía mente –cuerpo. Solía escucharla con tranquilidad y la contenía cuando la angustia era muy intensa.

Cuando empezó con las entrevistas, a sus angustias se le sumaban los problemas con su familia de origen -especialmente su madre- que no aceptaba y le reprochaba su separación.

Pero en realidad nada la conmovía demasiado, más allá de sus hijos y esta pareja, de los que hablaba con alegría. Todo lo demás quedaba subsumido en un tono monocorde, desafectivizado, con el que traía un relato tranquilo de los acontecimientos de su vida cotidiana y algunos pocos sueños. Su estrategia explícita para resolver dificultades es no confrontar, esperar el momento oportuno; es lo que llama su “estilo”, que siempre le sirvió para mediar entre sus padres, separados desde que era chica, o entre sus hermanos y sus padres.

Conceptualmente, esta suerte de desinvestidura de los objetos del mundo exterior, responde a lo que Lacan describe en el Seminario X como “turbación”: Es la caída de la potencia que lleva a la máxima detención en el movimiento. Ella insiste en que reconoce en esta inercia sin razones su auténtico motivo de análisis, pues antes de casarse había viajado sin dinero y se las había arreglado, y se había ganado la vida fabricando ropa. Más tarde se había volcado a la pintura y escultura, estudiando en diferentes talleres siguiendo una verdadera vocación desde la adolescencia. Pero de todo eso en la actualidad parecía no quedar nada de nada.

Mi estrategia consistió en darle suma importancia a los términos que utilizaba, a los sueños que traía cada tanto, subrayando los equívocos que surgían. En algunos momentos cortaba bruscamente la sesión con un “¡Eso es!”

Con lo cual conseguía conmover un poco su semblante de “todo bien” y se iba con un “¡Sos tremenda! Me dejás así, ¡ping! Pensando ….”

Violencia y literatura: Entrevista a Jorge Santiago Perednik * - Última parte

2011-04-06T19:28:00.002-03:00

* por Edit Tendlarz (publicado en el Aperiódico Psicoanalítico)

−Cuando en los medios y en la calle se habla de una violencia sin códigos, entendiendo códigos como aquello que de alguna manera la sociedad justifica, ¿podríamos estar hablando de esa pulsión, una de las más antiguas que Freud llama en El porvenir de una ilusión, el gusto de matar?

−Ese gusto de matar, que el escrito freudiano considera una de las pulsiones más antiguas en el ser humano, es también según Freud una orden dada por la cultura. Lo anota una sola vez y como al pasar, pero tiene máxima importancia porque crea una tensión entre lo pulsional y lo cultural, que dejan escuchar órdenes distintas. Porque al mismo tiempo que la cultura dice “mata” emite otro mandato, "no matarás". Esto según Freud es cultural, y entra en la categoría de las prohibiciones, para mí también es pulsional; hay, con el gusto de matar, un horror a matar que es una pulsión fuerte, además de una prohibición de la cultura. Desde el interior y el exterior, por dos vías, se le ofrece a la persona esta contradicción, “mata”, “no mates”, que la sociedad no puede resolver, pero de la que no se puede desentender, para que sea resuelta en el ámbito del individuo. La cultura también ofrece a la contradicción, en cada época, modos de expresión distinta y modos de ocultamiento distintos. Cuando en una sociedad se incrementa el número de quienes gozan con el “mata”, hay que pensar qué está pasando. Estamos azorados hoy con el gusto por matar encarnado por la delincuencia de origen marginal, con el número creciente de adeptos a este gusto, pero ya nos olvidamos que en los 70, ayer no más, había un gusto de matar justificado por ideologías, esto es, que revestía formas culturalmente sofisticadas. Y que otra forma sofisticada recurrente en la historia y madre de las peores crueldades es el gusto de matar alentado desde las religiones contra adeptos a otras religiones. Alarma a muchos en la actualidad que para tantos individuos sea más fuerte el gusto matar que su contrario, y alarma a muchos también otro fenómeno asociado y es que la sociedad desde sus instituciones, al mismo tiempo, se haya desentendido en los hechos del problema, ejerza uno de los niveles más bajos de contención delincuencial desde el poder. Cabe preguntarse hasta dónde estos fenómenos no están vinculados, hasta dónde una violencia que era despiadadamente estatal durante la dictadura, ahora que el Estado decide abstenerse de intervenir, sin que nada en las circunstancias lo justifique, no emerge bajo otra forma, el estatismo por omisión. Y hasta donde esta conducta omisiva no está ligada a un uso delincuencial del Estado por parte de los funcionarios. Como si la corrupción gubernamental no quisiera meterse con su reflejo marginal o encontrara allí nuevas posibilidades. Esto se relaciona con la pregunta anterior, y habría que decir que los funcionarios practican una doble política con el nombre del padre: son kleinianos, si vale la broma, disponiendo de un nombre del padre bueno y uno malo según los momentos y los hijos.

−El psicoanálisis al brindar la posibilidad de abrir un espacio privilegiado de diferenciación con el otro, ¿podría operar como un paliativo hacia la violencia?

−El psicoanálisis, como la literatura, son instancias de diferenciación con el otro y también de mediación con uno mismo, y como tales, sin duda, paliativos contra la violencia. Pero las preguntas que aquí se formulan tienen un contexto que no es la violencia, un componente usual en toda sociedad, sino el exceso de violencia, la hiperviolencia cotidiana, la violencia plus, un momento excepcional en la vida de las sociedades. Es una respuesta de lo real de la marginación a un pedido imposible de la ficción de los objetos: cómprenme, y si no pueden, consíganme de manera fácil. O a un pedido del camino de éxito que marca la sociedad: enriquézcanse, y si no pueden mediante el trabajo, busquen alguna otra vía. La pregunta de lo real es: cuando un ladrón sube a un colectivo y después de robar al chofer le corta varios dedos, o cuando asalta la casa de un viejito y después de robarle todo lo ata y le prende fuego, en eso consiste la violencia plus, ¿qué pueden hacer la literatura o el psicoanálisis, qué pueden paliar? Estarán las sesiones de consulta profesional y los libros a disposición del chofer o el viejito y como paliativos a sus convalecencias, pero también estarán el espejo y los ojos para ver las quemaduras y los dedos que faltan. Peor son esos casos cada vez más numerosos en que las víctimas de robo son asesinadas sin necesidad, porque sí, ilustraciones casi perfectas de una hipótesis de Freud que uno quisiera exagerada: el gusto por matar convertido en gesto cultural. Hoy leo en internet, en la página de Clarín.com este titular: “Le roban las zapatillas y el celular y luego le pegan un balazo en la cabeza.” Ese “luego” termina de armar la violencia plus como un movimiento de dos pasos: ya tenían las zapatillas y el celular, ya realizaron el mandato del consumismo; el segundo momento, gratuito, es darle un tiro en la cabeza. Pedir que el psicoanálisis o el arte cambien este aspecto de la cultura, algo que los excede por completo, es proponer, porque los paliativos no cambian el mundo, que no queda nada por hacer. Sin embargo, cuando el presente trágico alcanza tamaña magnitud, al revés de lo que afirmaba el diseño griego clásico de la tragedia, queda todo por hacer, aunque no sea tarea del psicoanálisis o la literatura. ¿Cuál es el hacer de los funcionarios sobre el hacer de la violencia? Sacarle provecho: en el caso menos criticable considerarlo un buen tema para los discursos.

Violencia y literatura: Entrevista a Jorge Santiago Perednik * - Tercera parte

2011-03-30T16:25:00.002-03:00

* por Edit Tendlarz (publicado en el Aperiódico Psicoanalítico)

−¿Cree usted entonces que la sociedad actual estimula la violencia? Relacionando lo dicho con la declinación del nombre del padre, en cuanto a un orden institucional decadente y demás, ¿cómo impacta en la familia y en su decadencia como institución? ¿Genera violencia?

−Sí, y por varias vías. Si se delinque para tener un celular último modelo, o comprarse el par de zapatillas que está de moda, o conseguir droga, es porque la sociedad impone tales objetivos. Y todos los días en muchos puntos de las grandes urbes, hay bandas de muchachos que se dedican a robar para satisfacer estos estímulos que no apuntan a una necesidad primaria, a comer. La voracidad por el consumo es uno de los grandes generadores de violencia. La sociedad ordena: “consume” o mejor, porque no guarda respeto por los receptores: “consumí”. Los receptores acatan la orden como pueden y en la medida que pueden, pero hay una posibilidad de hacerlo rápidamente y con el menor esfuerzo, delinquiendo. En otros ámbitos esta eficiencia se expresa mediante la corrupción, el otro gran generador de violencia. Con tal de seguir enriqueciéndose en la función pública el político y el funcionario cambian de partido, de idea política, de valores, de convicciones, de líderes, de discurso. Y lo mismo hace el empresario. Este modelo del corrupto, el que se enriquece sin esfuerzo y a costa de los demás, es un gran generador de violencia entre los que necesitan un esfuerzo mayúsculo para apenas sobrevivir. Lo que los de arriba hacen mediante la corrupción, conseguir dinero de manera rápida y sin esfuerzo, con una eficiencia sin ley, los de abajo lo copian como pueden: cada vez más mediante acciones delictivas contra las personas y sus bienes. Otra fuente de violencia plus es el clientelismo, que junto con la corrupción llevan a hacerse la pregunta de si la política en ciertas zonas del país no se reduce a eso, clientelismo y corrupción. Este modelo propone a la sociedad una suerte de feudalismo en plena era post-industrial, y al cliente un chantaje siniestro, someterse a una cuasi-servidumbre personal y política a cambio de un mal pago, lo que también alimenta una violencia plus. El funcionario o el político ejecuta obras o dice favorecer a su cliente, pero necesita perpetuar las condiciones de marginación y extrema pobreza que permiten la relación clientelista. De manera que su política social apunta a eso, a que los cambios en definitiva dejen intactas las condiciones para que los clientes existan y se multipliquen. Finalmente hay una falla de la sociedad en la construcción de un orden simbólico, que entonces es reemplazado por la cruda realidad de los objetos como modos de satisfacción. Se me ocurre que las cosas llegaron a un punto que reedita la ya añosa contradicción que proponía Sarmiento entre civilización y barbarie. Hoy la barbarie estaría encarnada por estas mini-hordas violentas que provocan inseguridad, desde la toma de calles y caminos, pasando por las ocupaciones de terrenos y viviendas hasta el robo y el homicidio masivos. Esto conmociona las aguas que quieren ser tranquilas de la civilización. La pregunta es si estas fuerzas perturbadoras no son la manifestación de una rebelión, que excede las intenciones o programas del patronazgo de sus líderes, contra lo que la civilización construye como su cotidianeidad. Si no habría que considerarlas, entonces, bajo una dimensión política. Si no será que se la llama “barbarie” porque se quiere volverla extranjera, poner en otros lo nuestro que no queremos ver. Ya la denominación de barbarie es un contra-efecto de borradura por generalización en virtud del cual todos los bárbaros son iguales y todas las barbaries también, un recurso para no pensar el fenómeno. A lo que hay que agregar cierto efecto anonadador: lo mismo que provoca la violencia plus en la víctima, el mismo aturdimiento, lo provoca la presencia de la mini-horda en la sociedad.

Violencia y literatura: Entrevista a Jorge Santiago Perednik * - Segunda parte

2011-03-23T15:23:00.004-03:00

* por Edit Tendlarz (publicado en el Aperiódico Psicoanalítico)

−¿De qué manera la literatura se compromete, por así decirlo, en reflejar el mundo en el que vivimos? ¿Es que acaso hay alguna posibilidad de hacerlo?

−La mayor parte de la literatura se dedica a eso, a reflejar el mundo en el que vive, a ser un reflejo. Incluso a veces llama a ese reflejo “compromiso”. A mí me interesa otra cosa, un poco más compleja. Para dar vuelta el chiste, más que la literatura comprometida me gusta la literatura soltera, que sería la que en primera instancia no asume compromisos más que con la literatura misma, apunte o no a temas sociales. A esto en la antigüedad griega lo llamaban virtud. La virtud de la literatura consiste en un hacer antes que nada literario. En cuanto a reflejar la realidad, si es anoticiar sobre lo que pasa, hay otro discurso cuya función y virtud es ésa, el periodismo. La literatura, al dedicarse a esa tarea, hace del periodismo su modelo, tal vez cautivada por la masividad de sus lectores; hubo tiempos en que las cosas eran al revés, cuando los periodistas admiraban e imitaban a los escritores. Hay otro caso notable, digno de estudio: el de una literatura que se anticipa a lo que sucede y describe cosas, hechos o situaciones que tardarán años en ocurrir; me acuerdo ahora de La naranja mecánica como un ejemplo preanunciador de la violencia plus: muchos episodios de la novela relatan lo que décadas más tarde aparece cotidianamente en los diarios. En estos casos la realidad copió a la literatura, “la naturaleza imitó al arte”. Lo que permite por el absurdo un segundo chiste de extrema seriedad: hablar o exigir, en vez de una literatura comprometida con la realidad, una realidad comprometida con la literatura. Pedirle a la realidad que lleve su compromiso hasta decidir qué historia literaria elige reflejar y luego emprenda su construcción.

−En este mundo, donde la inseguridad es un imperativo del que no podemos escapar ¿qué posibilidades tienen las distintas disciplinas artísticas para gritar, para llorar, para frenar algo de esto?

−El arte, una realización plástica o musical por ejemplo, tiene todas las posibilidades de expresarse por cualquier vía que la imaginación pueda concebir, pero nunca por ese camino va a frenar la violencia social, porque ése no es su papel. Si en algún caso hace menos virulento lo que pasa en la sociedad, como en mi hipótesis, no es mediante lo que se dice sino por efecto de lo que se hace, por la violencia de las formas, y con resultados que no superan el nivel individual. Para decirlo con Aristóteles, el arte cura, o tiene efectos purgativos, persona por persona; las curas sociales son cosa de otras disciplinas, tal vez en última instancia de la política. Pero el empeño purgativo de la polis sobre las personas suele hacer tales desastres, empujar a la violencia de tal modo, que luego la sociedad necesita ser curada de su cura. Es lo que ocurre en la actualidad, con una violencia plus que sólo se puede explicar como reacción o producto de diversas prácticas políticas, todas negativas porque parten del principio de alienación. Alienan a la persona de toda participación activa en la sociedad que integran. En cuanto a la inseguridad estoy de acuerdo en que es un imperativo, o en otras palabras, que es propia de la realidad humana, e incluso de todo lo vivo. La cultura trata de borrar esto y dar una ilusión de seguridad; lo interesante es impedir que se nos arrebate esta conciencia de inseguridad permanente, pero a la vez vaciarla de un contenido negativo, aprender a no reaccionar ante ella con temor, verla como el espectáculo de lo siempre distinto. Claro que acá se trata de otra cosa: de la inseguridad que provoca ese prójimo en las sombras que aparece en cualquier momento y te manda al hospital o te mata.

Violencia y literatura: Entrevista a Jorge Santiago Perednik * - Primera parte

2011-03-16T19:43:00.003-03:00

* por Edit Tendlarz (publicado en el Aperiódico Psicoanalítico)

−¿Usted cree que la literatura, en la actualidad, da cuenta, de alguna manera, de la situación de violencia que está viviendo nuestra sociedad?

−La literatura es un ejercicio extremo de violencia. Pero de una violencia que no se ejerce contra el prójimo o el extraño sino a favor de lo extraño, o de lo próximo. Es una vía de corrimiento que, mediante la lectura de un texto, arranca abruptamente a la persona del aquí y el ahora, la sustrae de la cotidianeidad. Una cuestión central para lo artístico o lo literario, al menos en sus mejores intentos, es romper con lo inmediato, romper las relaciones de inmediatez que entablan las personas, y la violencia de la cultura apunta a ese objetivo. Otra cosa es la violencia en la cultura o en la sociedad. De ella también la literatura da cuenta, pero no con sus mejores exponentes. Digamos que la vertiente literaria menos interesante es la que se dedica a eso, a dar cuenta, que parecería ser misión de otros discursos, como la historia o las ciencias sociales. Por otro lado, paradójicamente, referirse a la violencia individual o social es, en sí, el momento menos violento del arte o la literatura, salvo si esas referencias son aparentes, falsas, una ficción para sacar al lector de su presente. En esos casos la literatura ejerce otro de sus forzamientos favoritos, que es el engaño − un engaño anunciado, que se confiesa al decirse literario. En cuanto a la sociedad hay una violencia institucional que está presente en todos los agrupamientos humanos complejos, siempre. También hay, para conjurarla, un tratado de paz a observar entre los vecinos, constitutivo de lo social, que muchos desean pero nadie firmó, y hoy por hoy tiene como garante a un Estado que se supone trata de hacerlo cumplir. Imponer la paz es en sí mismo un propósito violento, y esta es una paradoja. Otra es que las sociedades complejas se constituyan con una violencia original y un tratado de paz original, en tensión perpetua. Pero a lo que la pregunta se refiere es a una violencia individual, que también está presente en todas las sociedades pero con una intensidad variable, y que en Argentina se ha venido exacerbando en los últimos tiempos. Estamos pasando ahora por una etapa que me gusta denominar de violencia plus, y que consiste en un exceso insoportable respecto a las reacciones violentas propias de toda sociedad. Esa insoportabilidad de la violencia plus no es su aprovechamiento mediático, su publicidad, como algunos pretenden; es la gratuidad con que se ejerce, su no necesariedad, su ejercicio como don u ofrenda a las víctimas, y por su intermedio a una instancia superior que es la sociedad toda. La repetición de este plus, su insistencia, vuelve a la violencia una suerte de ritual laico, una especie de sacrificio a los dioses de la destrucción que las víctimas reciben con terror y la sociedad con horror, pero para los perpetradores es una ofrenda a su otro. La violencia plus practica un movimiento novedoso, el potlatch invertido. En el ritual del potlatch la donación a una persona es un gesto social receptado y valorado por todos. En su inversión violenta, al donar ese plus de castigo a la víctima, ni ella ni la sociedad pueden racionalizarla, y justamente ahí está su gratuidad, su imposibilidad de pensarle un valor; en cuanto al perpetrador obtiene con su ofrenda siniestra una satisfacción social, una reparación: al pasar a ser de víctima victimario, imaginariamente restablece el orden ideal del que la marginación lo había expulsado. Esta violencia individual y la del arte tienen algo en común, y es que en ambos casos hay un equívoco, algo dirigido a la sociedad que se desplaza y cobra cuerpo en un objeto individual. Ocurre en los ataques a las víctimas de robo, con el plus de violencia que sigue cuando el objetivo de la acción ya fue conseguido: tras robarle el auto a alguien le dan una paliza o lo matan sin motivo aparente, con un plus que funciona como una gratuidad o un regalo indeseable. En el arte o la literatura pasa otra cosa: el desplazamiento tiene como destino no un individuo sino una obra, y queda encapsulado allí, de modo que no lesiona los cuerpos de las personas. Por hipótesis, a medida que la violencia del arte entra a jugar para un artista o escritor, la individualización de la violencia social en él se neutraliza. En los lectores tiende a pasar lo mismo aunque me parece que en algún caso, en vez de conjurar la violencia, la puede disparar.

Anverso y reverso de una ley: Algunas reflexiones* - Última Parte

2011-03-09T17:19:00.002-03:00

* Trabajo presentado en el Quinto Encuentro de investigadores en Psicología del Mercosur (2009) por Juan Pablo Martin Mogaburu, Gastón Gomez, María Belén Silva Salas, Edit Tendlarz y Ana Oldecop.

Vemos entonces cómo a partir de las palabras del sujeto podríamos concebir como orfebres (Miller, 2008, Inédito) y el sufrimiento se traduce ahí donde la palabra no alcanza, donde confrontados con la angustia se llega a los atracones (Freud, 1895 [1894]: 95) y no concebimos otra respuesta que comer más y más sin poder parar; o su antítesis “recuperada”: comer menos y menos sin poder parar. Es la pulsión muda que empuja a la satisfacción en un más allá de la homeostasis física. Se trata de un malestar, es cierto.

Para el psicoanálisis se trataría de algo que se inscribe en un cuerpo y que deberá circunscribirse, ceñirse a través de palabras. Según Lacan: “Si el inconciente es lo que es, no una cosa monótona si, en cambio, una cerradura lo más precisa posible, cuyo manejo no es otro que abrirla al revés con una clave-llave, que está más allá de una cifra, esta abertura solo puede servir al sujeto en su demanda de saber. Lo inesperado, es que el sujeto confiese él mismo su verdad y que la confiese sin saberlo.” (Lacan, 1966: 97)

Notas:

(1) “El congreso aprobó la ley de obesidad” en La Nación, 14 de agosto de 2008.

(2) Proyecto de ley OBESIDAD, origen de la Ley promulgada el 2 de septiembre de 2008 en la República Argentina.

(3) Proyecto de ley OBESIDAD, origen de la Ley promulgada el 2 de septiembre de 2008 en la República Argentina.

(4) “El congreso aprobó la ley de obesidad”, en La Nación, 14 de agosto de 2008.

Bibliografía:

· Freud, S.: (1895 [1894]) “Sobre la justificación de separar de la neurastenia un determinado síndrome en calidad de neurosis de angustia”, AE III, Buenos Aires, 1999.

· Lacan, J.: “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano” en Escritos 2, Siglo XXI, Buenos Aires, 2002.

· Lacan, J.: “Psicoanálisis y medicina” en Intervenciones y Textos I, Manantial, Buenos Aires, 2006.

· Miller, J.A.: “Curso del 16 de Enero de 2008”. (Inédito).

· Miller, J.A.: “Psicoterapia y Psicoanálisis” en Registros, tomo azul, año 3, Buenos Aires.

· Miller, J.A.: “Curso del 19 de Noviembre de 2008”. (Inédito).

· Diario La Nación, 14 de agosto de 2008.

· http://www.hcdn.gov.ar/. Página de la Honorable Cámara de Diputados de la Nación, consultada el 15 de febrero de 2009

Anverso y reverso de una ley: Algunas reflexiones* - Novena Parte

2011-03-02T12:14:00.004-03:00

* Trabajo presentado en el Quinto Encuentro de investigadores en Psicología del Mercosur (2009) por Juan Pablo Martin Mogaburu, Gastón Gomez, María Belén Silva Salas, Edit Tendlarz y Ana Oldecop.

¿Qué le ofrece el psicoanálisis al sujeto obeso? El tema no sería lo que se come o no, o de los kilos que se ganan o se pierden. Por un lado, hay algo silencioso a modo de goce en el cuerpo que se percibe o no como malestar. Por otra parte, se trataría entonces de, justamente, permitir aflorar vía la transferencia estas identificaciones con el Otro a fin operar con ellas, pero, a su vez, negándose a ocupar el lugar del amo. (Miller, Registros: 10) Se trata entonces desde el psicoanálisis de una voz temblorosa, una voz muy pequeña, al decir de Miller, de velar por el derecho a la singularidad -lo heterogéneo- dentro de la productividad del derecho para todos –lo homogéneo. (Miller, 2008: Inédito)

Desde esta perspectiva aparece UN sujeto en su subversión más plena, por tanto al analista se le supone un saber del lado del sujeto o se lo toma como alguien que acoge el testimonio que se entrega. Es vital entonces para que se produzca una verdad que el deseo del analista sea más fuerte que el de ser el amo. De ahí que la obesidad no sea más que transestructural: No dice nada más allá de lo que el sujeto pueda articular al respecto. En ambos casos, ya sea como verdad a producir o como testimonio a acoger, se trata de palabras.

Desde esta perspectiva no se trata de la epidemia ni de la enfermedad, sino de un sujeto singular obeso. No nos interesa endosar el discurso del amo que produce “delgadez en riesgo”; en palabras de una paciente: “Soy una obesa recuperada.” Podríamos preguntarnos, ¿recuperada de qué? ¿Respuesta anticipada o síntoma?

Anverso y reverso de una ley: Algunas reflexiones* - Octava Parte

2011-02-23T15:11:00.003-03:00

* Trabajo presentado en el Quinto Encuentro de investigadores en Psicología del Mercosur (2009) por Juan Pablo Martin Mogaburu, Gastón Gomez, María Belén Silva Salas, Edit Tendlarz y Ana Oldecop.

La obesidad como tal puede ser “una enfermedad”. Se trataría entonces de determinada gama de tratamientos para determinada enfermedad en tanto falla. En el psicoanálisis se trata justamente de la falla, allí donde el sujeto se produce. En este sentido, podríamos pensar que el deseo, como lo más propio del sujeto, se separa de lo universal (en tanto uni-verso) y retorna en lo singular de la práctica psicoanalítica (Miller, 2008: Inédito) Si el psicoanálisis valora el sujeto y lo más propio del mismo, lo ubica desde un rasgo distintivo que lo hace único y por fuera de toda norma (Miller, 2008: Inédito)

Desde esta perspectiva cobra entonces una relevancia particular el término de “Obesidad” definido como síntoma/respuesta transestructural. Se trata de un diagnóstico, es cierto. Pero, en psicoanálisis se trata de un diagnóstico para luego ser olvidado.

Anverso y reverso de una ley: Algunas reflexiones* - Séptima parte

2011-02-16T12:08:00.002-03:00

* Trabajo presentado en el Quinto Encuentro de investigadores en Psicología del Mercosur (2009) por Juan Pablo Martin Mogaburu, Gastón Gomez, María Belén Silva Salas, Edit Tendlarz y Ana Oldecop.

· Lo heterogéneo: Más allá de la cuantificación.

Ya Freud, en su texto “El malestar en la cultura” había reconocido al cuerpo propio como fuente de displacer. Por otra parte, el psicoanálisis, al igual que en las psicoterapias, nos enseña que el humano no es, sino que tiene un cuerpo que se funda en una imagen en tanto indicada, señalada por Otro que nos permite “re-conocernos” en ella. Desde el psicoanálisis reconocemos entonces, al igual que en las psicoterapias, que “Todo significante del Otro, en tanto que se le reconoció a ese otro la posición del gran Otro, tiene efecto de identificación.” (Miller, Registros: 12) Sin embargo, y a diferencia de las psicoterapias que se basan también en la palabra, lejos de favorecer o desfavorecer identificaciones y centrarse o no en el “saber” acerca de este cuerpo por parte del analista, para el psicoanálisis de lo que se trata es de la producción de un saber no sabido singular que no comporta el menor conocimiento (Lacan, 1993: 773-779).

Se trata entonces de un saber mediado por la palabra en tanto el deseo del hombre no tiene objeto constituible para su deseo. Vemos entonces cómo coincidimos con lo dicho por la legisladora en tanto hay una mediación que falta. Pero por otro lado, disentimos con ella, en tanto, desde el psicoanálisis, ya no se trata de un derecho para todos. En este sentido es que el psicoanálisis ofrece –parafraseando a la honorable legisladora- la posibilidad de una verdad singular para cada subjetividad. Verdad singular que además no conlleva en sí ninguna sugestión por parte del amo de la productividad. De ahí que deba ser una práctica sin valor: en tanto rechazo al lugar de amo posibilitado desde la producción la ciencia, sólo pueden producirse el deseo del analista y el deseo del paciente sin ningún juicio de valor más allá de ellos. (Miller, 2008: Inédito) De esta manera, será el sujeto quien a través de su decir produce un síntoma o una respuesta anticipada que conduce, que contiene, que encubre esta verdad subjetiva. Así, desde el psicoanálisis, si el cuerpo vale por algo es por el goce singular que permite a cada uno.

Anverso y reverso de una ley: Algunas reflexiones* - Sexta Parte*

2011-02-09T10:05:00.003-03:00

* Trabajo presentado en el Quinto Encuentro de investigadores en Psicología del Mercosur (2009) por Juan Pablo Martin Mogaburu, Gastón Gomez, María Belén Silva Salas, Edit Tendlarz y Ana Oldecop.

Es en este sentido que definiríamos, al decir de Miller, al psicoanálisis como práctica sin valor. (Miller, 2008: Inédito) Se trataría del sujeto singular. En Psicoanálisis se trata de un sujeto del inconsciente, en tanto es escindido y esto lo define como singular, “in-homogéneo” (Miller, 2008: Inédito). Es incomparable y no evaluable. Ésta es la promesa del discurso analítico por el cual, y de manera natural, estructuralmente, instituye al sujeto por fuera de la evaluación que lo devalúa. (Miller, 2008: Inédito)

Lo homogéneo, entonces, está del lado del marchar como todo el mundo. (Miller, 2008: Inédito) En todas las psicoterapias, que son solidarias de este discurso de la ciencia, se trata de devolver al yo sus funciones de dominio y de síntesis (Miller, Registros: 9). Tal es así, que la terapéutica de la obesidad se vería reducida a la voluntad de autolimitar el goce, en pos de identificarse con el ideal de ser del amo, en donde el paciente debe encontrarse ubicado dentro de ciertos parámetros cuantitativos estipulados por un Otro que sanciona lo que está dentro de los mismos, y a ese Otro habría que identificarse. De esta manera se asegura al individuo, según Lacan, la posibilidad de ir a pedirle al médico/ prepaga su cuota de beneficios con un objetivo preciso inmediato: Ser más delgado. (Lacan, 1966: 90)

Anverso y reverso de una ley: Algunas reflexiones* - Quinta Parte

2011-02-02T11:01:00.002-03:00

* Trabajo presentado en el Quinto Encuentro de investigadores en Psicología del Mercosur (2009) por Juan Pablo Martin Mogaburu, Gastón Gomez, María Belén Silva Salas, Edit Tendlarz y Ana Oldecop.

De esta manera, nos encontramos frente a una creciente dominación del discurso de la ciencia, de la cuantificación, en donde la obesidad subsume a un grupo de individuos cuantificados por sus mismas cualidades que a su vez -en su diferencia- son nuevamente subsumibles a otras cualidades comparables. Lo que se muestra como resultado de la operación de cuantificación de individuos da lugar a un conocimiento universal. En pocas palabras: “No se puede hacer una ley para cada patología”.

Cabe preguntarnos, desde el Psicoanálisis: ¿Qué sucede con aquello que no es comparable? ¿Qué pasa con aquello único por su cualidad singular que se resiste a las demandas de la cuantificación universal?

Anverso y reverso de una ley: Algunas reflexiones* - Cuarta Parte

2011-01-26T11:07:00.002-03:00

* Trabajo presentado en el Quinto Encuentro de investigadores en Psicología del Mercosur (2009) por Juan Pablo Martin Mogaburu, Gastón Gomez, María Belén Silva Salas, Edit Tendlarz y Ana Oldecop.

La medida de las cosas: Lo Homogéneo.

Una legisladora comenta que “Ninguna de estas enfermedades es ajena a la oferta cultural de nuestra sociedad, relacionada con el modo de alimentación”(4). Vemos entonces cómo nuevamente se trata de una oferta cultural así como desde la medicina se trataría de una oferta tecnológica. En este sentido podríamos preguntarnos si a lo inmediato del fenómeno no se le ha sumado lo inmediato de la oferta. En tanto el padecer, una vez identificado, cuantificado y catalogado, toma otro objeto ofrecido como sustituto. También en el campo de la salud, podemos ubicar esta producción de objetos cada vez más inéditos, pero que en el mismo movimiento resultan cada vez más misteriosos en cuanto a su utilidad (Miller, 2008: Inédito).

En tanto, se trata de establecer universalmente criterios de salud y los medios más inmediatos posibles para producirla. Será el discurso de la ciencia el garante de su eficacia para todos por igual. Las diferencias individuales quedan desdibujadas y borradas para poder sostener lo cuantitativo de la cualidad. (Miller, 2008: Inédito).

Anverso y reverso de una ley: Algunas reflexiones* - Tercera parte

2011-01-19T11:55:00.005-03:00

* Trabajo presentado en el Quinto Encuentro de investigadores en Psicología del Mercosur (2009) por Juan Pablo Martin Mogaburu, Gastón Gomez, María Belén Silva Salas, Edit Tendlarz y Ana Oldecop.

Vemos entonces cómo este individuo anoréxico, bulímico u obeso, cobra una doble dimensión: por un lado, hay algo en él que está trastornado y el Estado es el garante de que pueda acceder al tratamiento pertinente para poder “ser curado” o al menos, para decirlo de alguna manera, para “des-trastornar” lo trastornado; por el otro, lo hace portador de derechos fundados en la igualdad desdibujando sus diferencias en tanto no se puede hacer una ley para cada patología.

Anverso y reverso de una ley: Algunas reflexiones* - Segunda parte

2011-01-12T10:50:00.003-03:00

* Trabajo presentado en el Quinto Encuentro de investigadores en Psicología del Mercosur (2009) por Juan Pablo Martin Mogaburu, Gastón Gomez, María Belén Silva Salas, Edit Tendlarz y Ana Oldecop.

El fenómeno.

Estamos en la época en la cual aseguramos la existencia de algo siempre que sea reductible a una cifra. Época en la que nos fiamos de los “conocimientos” de los expertos, quienes “decretan” la verdad.

El 13 de agosto del año 2008, en base a la opinión de expertos, se promulgó en el Senado de la Nación de la República Argentina, la Ley de Anorexias, Bulimias y Obesidad, la cual indica que dichas patologías deberán ser cubiertas por el Plan Médico Obligatorio de todas las prestadoras en salud.

Si bien inicialmente, al tratar la ley en la Cámara Baja, se decidió cubrir solamente la obesidad, luego la Cámara Alta del Congreso Nacional la sancionó volviendo a incluir a la anorexia y la bulimia. Citando textualmente a una representante del Congreso, se argumentó que “no podemos hacer una ley por cada padecimiento”(1).

Al leer los “Fundamentos” que figuran en el primer proyecto, puede observarse que sólo se amparaban los derechos del obeso, debido a que la obesidad figura entre los diez principales factores de riesgo para la salud de todo el mundo. Según los expertos del Comité de la Organización Mundial de la Salud, la obesidad queda definida como “la enfermedad epidémica no transmisible más grande del mundo”(2). Por otra parte, en el mismo apartado del Proyecto de Ley, puede leerse que no solamente se vela por el derecho a la salud, sino también por la igualdad de derechos establecida en el artículo 16 de la Constitución Nacional. De esta manera, la obesidad no sólo se delimita como un problema médico, sino también como un problema de derecho. Se trataría entonces de asegurar a todos este derecho, pero a su vez del derecho al mismo tratamiento (3).

Anverso y reverso de una ley: Algunas reflexiones* - Primera Parte

2011-01-05T11:49:00.003-03:00

* Trabajo presentado en el Quinto Encuentro de investigadores en Psicología del Mercosur (2009) por Juan Pablo Martin Mogaburu, Gastón Gomez, María Belén Silva Salas, Edit Tendlarz y Ana Oldecop.

· Introducción

A partir de la reciente ley de obesidad se nos ha permitido pensar una de las características esenciales de esta época donde se busca circunscribir todos los datos a cifras y categorías cerradas. Ésta es una ley creada para los obesos, ciudadanos de derecho considerados todos por igual, es decir, ubicados en una categoría donde son individuos homogéneos. De la misma manera, encontramos en las psicoterapias esta igualdad entre los sujetos que padecen un sufrimiento, donde no existe singularidad en su padecer y se les ofrece un idéntico tratamiento para “curarlos”. En cambio, desde el psicoanálisis se trabaja con la singularidad del sujeto, buscando la verdad de ese sujeto que consulta. Por lo tanto, nos encontramos con un campo totalmente heterogéneo, donde prima la diferencia y no la igualdad.

“Dispositivos de urgencia en el hospital y los 4 discursos propuestos por Lacan” * - Última parte

2010-12-29T17:56:00.004-03:00

*Por Silvia Sassaroli (Psicoanalista – Miembro de la EOL y de la AMP – Docente de la UBA – Psicología e la Práctica profesional “Clínica de la urgencia”; trabajo presentado como Clase Concurso JTP Clínica de la Urgencia)

Volviendo al caso:

1 - Podemos reconocer al discurso amo encarnado en los médicos que venían registrando signos pero no lograban significarlos, buscaban las causas de su padecer y fueron pudiendo descartar, a partir de sus saberes lo que no era. El agente de este discurso es el saber y el producto el diagnóstico de enfermedad o de no enfermedad. Lo que resulta interesante es que no lo derivan a Salud Mental en la serie de un servicio más buscando la causa de su progresiva invalidez sino para que se le trate la depresión.

Es necesario destacar que gracias al Hospital y sus reglas enmarcadas dentro del discurso amo el paciente fue atendido y estudiado y finalmente derivado a Salud Mental donde pudo ser escuchado más que auscultado y pudo revelarse esta identificación con el difunto al que le sobraba una pierna.

2 - Articulando con el discurso del amo tenemos al objeto a como agente del discurso analítico encarnado en quien conducía la entrevista dirigiéndose a un sujeto suponiéndolo dividido y portador de un saber oculto, saber no sabido decía Freud, hasta darse la emergencia del producto de este discurso en el S1, “sobraba una pierna”, habla de un exceso al decir sobraba y alude directamente a una falta que desnuda su propia división.

3 – Discurso de la histérica: “Sólo me faltó Ginecología. Pasé por todos los servicios.” Ilustra el discurso de la histérica que viene dormida hasta que despierta desnudando su propia división. Diría que este paciente y desde una nada inicial pudo empezar a histerizarse en la entrevista misma, titulada de urgencia.

4- Discurso universitario: Parte de un saber como agente y es mi transmisión como docente en la Universidad lo que hace que el caso mismo nos enseñe generando nuestra propia división, la de estudiantes y profesores.

“Dispositivos de urgencia en el hospital y los 4 discursos propuestos por Lacan” * - Cuarta parte

2010-12-22T20:22:00.003-03:00

En principio hay una urgencia institucional, de los médicos y servicios que se venían derivando al paciente sin poder diagnosticarlo. El paciente en sí no estaba viviendo algo insoportable que lo haya empujado a consultar, ya se había acostumbrado a vivir sin caminar y a comer cada vez menos.

¿Qué es un discurso? Para Lacan todo discurso implica un sujeto del enunciado y uno de la enunciación que no necesariamente coinciden, es una secuencia de signos ordenada diacrónicamente para manifestar un pensar o un sentir. Distingue 4 elementos de los cuales uno de ellos ocupa la delantera y será el agente que definirá de qué discurso se trate y en torno al cual se organizarán los otros tres. Estos 4 elementos son:

1 - El S1, el significante como tal en conexión a una cadena significante señalada por el S2, que es otro de los elementos y en conexión con el $ (sujeto barrado), sujeto de la enunciación del discurso de que se trate, sujeto representado por el S1 ante el S2. Un sujeto es lo que representa un significante para otro significante. O también un significante es lo que representa al sujeto para otro significante. Este sujeto sólo puede aparecer representado por un significante porque no puede ser jamás presentado y necesitará ser representado. Por esto a ese S1 Lacan lo nombra también significante amo. Y finalmente el 4° elemento, el objeto a en su relación con el sujeto dividido. Pues la división subjetiva arroja un resto inasimilable, indecible, núcleo de goce.

S/ S2

Las fórmulas de estos 4 discursos son modelos que no responden exactamente a ningún discurso real, existente. Así que conviene tomarlos como puntos de referencia y en ningún caso caer en juicios de valores proponiendo alguno de ellos como el ideal. Por el contrario son interdependientes y ninguno se sostiene sin la existencia de los otros 3.

1 - El discurso amo es el primero presentado por Lacan y es el más cercano al discurso médico y sin él el signo quedaría reducido a una simple señal portadora de alguna supuesta información pero sin posibilidad de ser significada. Para convertir ese signo en un significante lo relaciona con otros significantes, con datos clínicos para hacer surgir alguna significación. El médico que porta un saber, infiere un orden articulado de esos signos convirtiéndolos en significantes que generalmente se traducen en diagnósticos. El discurso del amo supone una identificación del sujeto por un significante amo que prohíbe el goce.

2 - El discurso amo fue ubicado como primero por la primacía del significante, del S1 como elemento fundante de todo discurso pero lo relevante para la práctica psicoanalítica es justamente el discurso psicoanalítico que ubica al objeto a como índice del goce y en el lugar del agente de este discurso. El deseo de analista causará el decir de quien consulta apostando a la emergencia de su división subjetiva.

3 - El discurso universitario es una prolongación del discurso amo, privilegia la cadena significante y por ello su agente es S2, es el discurso constituido como saber. En la universidad se enseña un saber adquirido de los maestros o amos. Pero esto no es puro pues no siempre se leen a los maestros de primera mano sino que se organizan sus enseñanzas siempre de manera sesgada. El saber se vincula con los bienes de goce. La división del sujeto será el producto del saber constituido. Tanto profesores como estudiantes quedan divididos ante el saber.

4 - El discurso de la histérica surge a partir del saber constituido. El sujeto queda oculto bajo la cadena significante creada por el discurso del amo, la histérica se significa a sí misma a través de sus síntomas. Se dirige al amo, generalmente para cuestionarlo. Aspira a producir un saber.

“Dispositivos de urgencia en el hospital y los 4 discursos propuestos por Lacan” * - Tercera parte

2010-12-15T17:38:00.004-03:00

Tomaré un caso de admisión que se presta para que articulemos además del discurso amo y el psicoanalítico, el discurso de la histérica y el universitario:

El caso:

Llega al consultorio un hombre de 70 años en silla de ruedas traído por su esposa. Pasan ambos y dice ella que lo mandan del servicio de oncología porque lo veían en riesgo por su depresión y que ya ni comía, acompaña sus dichos con una orden de dicho servicio que dice: “Atender con urgencia, Depresión”. Agrega que hace casi 2 años que le vienen haciendo todo tipo de estudios y que aún no detectan ninguna afección diagnosticable.

Le pregunto a él qué creía que le estaba pasando y dice que se jubiló hace 3 años y al poco tiempo empezó con dolor e insensibilidad alternativamente en una pierna y luego en la otra pero que últimamente ya era en ambas y fue dejando de poder caminar.

Como había hablado del haberse jubilado pregunto por ese momento y refiere que fue un alivio total porque venía presenciando irregularidades en el cementerio del que era subdirector, aclara que la dirección era un cargo político y que él venía haciendo su carrera administrativa y el tope era su cargo, el de subdirector. Dice que estas irregularidades y hasta ilícitos le generaban estrés pero que no podía actuar. Le pido un ejemplo de alguna situación de estrés y responde que eran muchas y que ya ni se acuerda de nada en particular. Insisto con todo el tacto posible buscando algún detalle diciéndole que ya recordará algo. E inmediatamente dice “¡Me acordé de algo que pasó!”

Vienen los deudos de un fallecido hacía muchos años reclamando porque habían levantado la parcela asignada y mostrando todos los recibos de pago de la misma. Figuraba en los libros como impaga, se había cometido un error o una avivada de los que revendían parcelas. Nuestro paciente en cuestión dispuso que recuperaran los restos que ya eran esqueleto y lo restituyan en su lugar. “El yerno del difunto quiso verificar y no sabe lo que pasó doctora! ¡Sobraba una pierna!”

Al escucharlo no pude evitar que apareciera como un flash en mi cabeza la imagen de un esqueleto con 3 piernas, y pregunto cómo fue eso a lo cual responde que el difunto era amputado y lo habían presentado con 2 piernas.

Le digo: “así que sobraba una pierna”. “¿Tendrá que ver esto con sus piernas, 1° una y después la otra?” Se sorprende y larga una carcajada casi jubilosa, acerca su silla al escritorio y cruza con ayuda de sus manos una pierna sobre la otra al tiempo que dice: … “Y pensar que recorrí todos los servicios del hospital, sólo me faltó Ginecología”.

En este caso ¿hay urgencia? Si la hay, ¿De quién?

“Dispositivos de urgencia en el hospital y los 4 discursos propuestos por Lacan” * - Segunda parte

2010-12-08T16:15:00.004-03:00

Este momento de la civilización, de la civilización hipermoderna, hace que el sujeto llegue a nosotros en su desamparo. Viene suspendido en la cadena significante, con un efecto de perplejidad frente al hecho que hoy generalizadamente, también, se llama trauma. Este mundo sin punto de capitón es lo que conocemos como la época del Otro que no existe, del Otro que ha estallado en pedazos. Un sujeto en que el sentido queda suspendido, donde lo real irrumpe sin el ordenamiento que proveían en otra época las Identificaciones estables al Otro, al Padre, a la ley.
El Hospital estaba y está organizado como toda institución en base a reglamentaciones y normas y en consecuencia está habitado por el discurso amo, discurso amo que por tratarse de la institución hospitalaria también llamamos discurso médico. La participación de analistas en hospitales en él hizo que se empezara a producir un valioso entrecruzamiento de discursos, siendo el discurso analítico el que vendría a interpretar el espacio hospitalario, y resultando decisivo la aplicación y eventual transgresión de las reglas. La guardia, la preadmisión, la admisión y la interconsulta son dispositivos hospitalarios en los cuales comparten un espacio y un tiempo psiquiatras y psicólogos, sean éstos analistas o no, reciben las consultas y evalúan si hay o no urgencia, si hay riesgo para sí o para terceros y actúan en consecuencia.

Al tomar los discursos lacanianos para abordar estos dispositivos podremos interpretar una cantidad de hechos del marco hospitalario que de otro modo, si fuera el discurso médico el único punto de referencia nos quedarían en la sombra y sin posibilidad de extraer un saber, un saldo de saber sobre la práctica clínica del psicoanálisis en nuestros días, saber que nos permite enriquecer así el psicoanálisis todo y apuntalar su porvenir.

“Dispositivos de urgencia en el hospital y los 4 discursos propuestos por Lacan” * - Primera parte

2010-12-01T18:12:00.005-03:00

Desde estos 4 discursos intentaremos leer los dispositivos de urgencia en el hospital, lo cual implica hacer una lectura psicoanalítica de la institución hospitalaria.

La urgencia que nos incumbe es la urgencia subjetiva que para ser calificada tal requiere una construcción y ésta depende de la posición de quien escucha. Consideramos como urgencia una ruptura aguda en la continuidad en que transcurre la vida de un sujeto. Sujetos que quedan así fuera de la cadena significante que los amarraba y fuera del Otro.

Si desde el vamos incluyo a quien recibe la que retrospectivamente será sancionada como urgencia es porque todo dispositivo de atención y tratamiento se arma en torno a la posición del receptor de la consulta. La actualización de nuestra práctica y nuestras teorizaciones en función de una época actual que empuja a gozar con sujetos que suelen llegar a las guardias sin punto de capitón y en la cual prolifera la alienación del sujeto a significantes Amo y que reparten la población en categorías tales como adictos, anoréxicas, bulímicos, depresiones, etc . que constituyen los bautizados “Monosintomáticos” por los italianos.

PERIODISMO Y VERDAD* – Última parte

2010-11-24T18:01:00.002-03:00

* por Gustavo Dessal. Nacido en la Argentina, reside en Madrid desde 1982, donde ejerce una práctica analítica privada. Es AME de la Asociación Mundial de Psicoanálisis, la Escuela Lacaniana de Psicoanálisis y coordinador del Nuevo Centro de Estudios de Psicoanálisis del Instituto del Campo Freudiano. Ha publicado más de un centenar de artículos en España, Inglaterra, Francia, Argentina y Brasil.

Y alguien haría muy bien en preguntarse cómo se determina la verdad en el transcurso de un psicoanálisis, si, como afirmamos, ella es por definición soberana, y tiende a realizarse por la propia fuerza de su lógica interna. Lo interesante es constatar que es el sujeto mismo quien experimenta la convicción de que algo en su decir ha llegado al sitio de la verdad. Lo siente en tanto la verdad lo sorprende, lo divide, y suspende al menos por un instante el sentido de su discurso, desgarra la envoltura de sus convicciones, consigue conmover los cimientos de sus creencias. La verdad es una revelación súbita, aunque se tome tiempo para presentarse en la palabra. Durante muchos años atendí a un sujeto que desde su infancia se caracterizaba por la mentira compulsiva. Como en la famosa paradoja de Zenón, el paciente se presentó ante mí diciendo “Miento”. ¿Cómo distinguir en su discurso la verdad de la mentira? La respuesta me vino al cabo de un tiempo, cuando comprendí que el único esfuerzo que debía realizar para establecer esa diferencia era no hacer ningún esfuerzo. Nada de lo que el paciente (este o cualquier otro) nos relata es apriori verdadero o falso. Es en la deriva de la palabra donde el sujeto tropieza de golpe con la verdad, que se le impone desde el inconsciente, haciéndole decir lo que no esperaba, produciendo una subversión en la intención de su discurso, incluso en la intención mentirosa.

Pero conviene tener en cuenta que la verdad no posee por sí misma una virtud metamórfica, esto es, que su sola presencia no basta para cambiar a un sujeto. Se requiere algo más, una cierta sensibilidad a la verdad que es ya una propiedad ética del ser hablante, una propiedad que no constituye una dotación universal, y que remite a una decisión que cada uno toma por su cuenta, una decisión cuyo mecanismo y origen no puede determinarse, pero que juega un papel fundamental en el desarrollo de una cura, y me atrevería a decir que en el desarrollo de una vida.

Por último, quisiera insistir en un punto que ya he mencionado, y que sospecho constituye un punto de partida, y también de llegada, que un analista y un periodista pueden compartir: el anhelo de que la verdad traiga consecuencias, y no se reduzca a un mero testimonio. Numerosas veces la historia nos ha presentado ejemplos de verdades que hubieran debido producir profundas conmociones, y que sin embargo no dieron lugar a nada. También el sujeto particular dispone de mecanismos que le permiten renegar de la verdad, de reconocerla y al mismo tiempo desmentirla de un modo perverso o cínico, y estos mecanismos pueden actuar de idéntica manera en el plano colectivo. No es necesario citar ejemplos de un “Sabíamos pero no queríamos saber”, porque son de sobra conocidos. La ilusión ilustrada de una humanidad que abrazada a las premisas de la razón avanza de forma inexorable hacia la verdad, ha sufrido una terrible derrota. No por ello renunciamos a los valores de la Ilustración, pero desde Freud estamos un poco más advertidos de que la verdad no está sólo hecha de luz, sino también de algunas oscuridades.

PERIODISMO Y VERDAD* – Sexta parte

2010-11-17T17:56:00.005-03:00

Si me interesa destacar este ejemplo, es porque desde luego se trata de algo completamente distinto a la manipulación intencionada de la verdad, como fue el caso de las tristemente célebres armas de destrucción masiva del régimen de Sadam Hussein, o la conocida campaña que un importante sector de los medios españoles viene llevando a cabo para persistir en la tesis de que la ETA estuvo involucrada en los atentados del 11-M. Es interesante contrastar ambos ejemplos, puesto que nos da una idea de que la ética también puede ser concebida desde el ángulo de la respuesta a la verdad. El pueblo norteamericano no se mostró demasiado desconforme cuando la prensa le reveló por fin la perversa manipulación de la verdad realizada por la Administración Bush. Al gobierno español, en cambio, su intento de disfrazar la verdad le supuso la derrota electoral. Dos respuestas diferentes, cuyo contraste nos sirve para determinar que el conocimiento de la verdad no es en sí mismo suficiente si ello no trae consigo consecuencias, es decir, si lo real no resulta conmovido.

¿Cuál es el peligro que vemos surgir cada día más como resultado de la democratización de los medios de comunicación, de su alcance cada vez más universal, comenzando por la televisión hasta llegar a internet, una fuente infinita de acceso a la información? Que todo lo que se lee, se oye y se mira, sea tomado como verdad. Más aún, que el rebajamiento progresivo de la posición crítica por parte de los sujetos conduzca a un desvanecimiento de la verdad, a un mundo en el cual ya no importe realmente saber qué cosa es verdadera y cuál no lo es, porque sea indiferente, o porque en las reglas de la vida virtual la distinción entre lo verdadero y lo falso deje de existir. ¿Es esto posible, o es una nueva exageración, como el artículo de Adrian Turpin? Posiblemente sea una advertencia desmedida, pero que conviene tener en cuenta. Al menos los ideólogos de internet no han pasado por alto este problema, y se debaten sobre cómo establecer criterios de veracidad sin contrariar el principio del acceso universal y la gratuidad de los contenidos. Los responsables de Wikipedia, que pretende ser la mayor enciclopedia que jamás haya existido, toman una serie de recaudos para asegurar la verdad de sus artículos, y someterlos al juicio crítico de lectores expertos. Pero este ejemplo es una pequeña gota en un océano de información imprecisa, cuyas posibilidades de control ni siquiera es seguro que sea deseable. He aquí el problema: quién determina lo que es verdad y lo que no lo es, cuando sabemos muy bien que todos los que se proclaman amos de la verdad conducen a lo peor. El absolutismo de la verdad puede ser tan nefasto como su degradación, por eso conviene no pretender que se la puede decir toda.

PERIODISMO Y VERDAD* – Quinta parte

2010-11-10T18:49:00.005-03:00

Vayamos a un ejemplo:

El 1 de abril pasado el suplemento del Financial Times publicó un reportaje titulado “Not tonight, darling, I’m on line” (“Esta noche no, cariño, estoy conectado”) en la que Adrian Turpin investiga las consecuencias que la adicción a la pornografía en internet puede tener para la vida sexual de las parejas reales. Las consecuencias que extrae el autor del artículo son alarmantes. Según sus cálculos, el acceso casi ilimitado de internet a la pornografía produce una dependencia adictiva instantánea equivalente a la del crack, lo que supone una peligrosa disminución de los contactos sexuales reales, con serios riesgos futuros para el mantenimiento de los niveles de natalidad necesarios para la subsistencia de la especie humana. ¿Cómo está construido este reportaje? Por supuesto, al estilo moderno, consistente en utilizar un mecanismo que de entrada conmueva los resortes identificatorios del lector: el relato de una historia individual, en este caso la de Michael, un hombre apesadumbrado y culpable de pasar más tiempo con imágenes de mujeres que con su esposa real. Michael no es presentado como un pervertido, sino todo lo contrario. Es un hombre corriente, como millones de hombres, que ama a su mujer y está preocupado por las consecuencias que sus pecados virtuales puedan tener sobre su matrimonio. La virtud del artículo consiste en elegir como protagonista a alguien que podría ser cualquier hombre, y con el cual todo hombre podría sentir una empatía. El paso siguiente, como es habitual en la mecánica de estos artículos, es la de presentarnos la opinión de psicólogos y psicoterapeutas asombrosamente experimentados desde hace décadas en esta clase de problemas, y que sacan a relucir cifras y porcentajes que el lector no tiene más remedio que aceptar, si está dispuesto a seguir la lógica del artículo y sus conclusiones. Tampoco faltan los testimonios de las víctimas, en este caso las mujeres, que declaran que sus maridos adictos a internet pretenden realizar con ellas actos a todas luces degradantes, y eso si hay suerte, puesto que muchas otras se sienten totalmente abandonadas en el plano sexual.

Si damos crédito al artículo, las conclusiones son terribles: internet es un importante factor que pone en peligro la vida sexual de los seres humanos, al menos la de los matrimonios o parejas de hecho. No tenemos ninguna razón para suponer que la historia de Michael no sea cierta, del mismo modo en que podemos confiar en que las declaraciones de algunas mujeres y de unos cuantos “expertos” no se proponen faltar a la verdad. No obstante, al menos si uno no forma parte de ese sentimiento colectivo del pecado que caracteriza a la sociedad anglosajona, percibimos que hay algo en el artículo que no se adecúa a la verdad, y es precisamente su pretensión de universalidad. No obstante, la lectura del reportaje nos deja la impresión, una vez más, de que la verdad es un grandioso movimiento de la palabra independiente de cualquier intención de decir la verdad. Todos los testimonios de los adictos a la pornografía que son invocados allí coinciden en afirmar que cada vez buscan algo más, y que de los pechos grandes pasan a los culos grandes, y de los dúos a los tríos y de los tríos a las orgías colectivas, y aún así, a pesar de pasarse horas y horas enganchados a la red, sólo consiguen una cosa: aumentar su insatisfacción. Esa es, en definitiva, la verdad que, sin proponérselo, el artículo nos revela: que en la vida humana toda búsqueda de la felicidad se ve malograda por una imposibilidad interna a la sexualidad misma, y que ninguna mujer, ni siquiera esa mujer a la carta que puede solicitarse en internet, nos asegura el acceso a una satisfacción plena. Otra conclusión a la que el psicoanálisis ha podido llegar en lo tocante a la verdad, es que ella siempre nos sorprende, porque rebasa la intención del sujeto, quien incluso cuando pretende mentir puede acabar diciéndola.

PERIODISMO Y VERDAD* – Cuarta parte

2010-11-03T18:41:00.004-03:00

La concepción psicoanalítica de la verdad se sostiene en una premisa fundamental, que no podemos perder de vista en ningún momento. Tomemos el ejemplo de un esquizofrénico paranoide que asegura haber descubierto una trama nacional, dirigida por los psiquiatras del hospital en el que ha sido ingresado, y dedicada a introducir opiáceos en los alimentos con el fin de mantener drogada a la población española. Si intentásemos convencer al paciente de la falsedad de esta aseveración delirante, y lo quisiésemos contrastar con la “realidad”, nos encontraríamos con una férrea resistencia. Para el enfermo, su delirio constituye una verdad, y el psicoanalista la acepta como tal en la medida en que sabe que una verdad es una formulación particular, que sólo se sostiene en tanto vale para un determinado sujeto, y que no posee un alcance universal. Por el contrario, al menos en el campo de la subjetividad, toda pretensión de universalización de la verdad puede traer consecuencias perversas, incluso atroces. Todo el mundo sabe que con presuntas verdades podemos fabricar falsas realidades, o al menos podemos manipular la realidad, algo que sucede a menudo.

PERIODISMO Y VERDAD* – Tercera parte

2010-10-27T17:37:00.003-03:00

¿En qué se apoya esa confianza en la verdad? En una suerte de fecundo malentendido, consistente en que aquel que nos demanda su ayuda cree que poseemos la verdad que le falta. Somos para él un sujeto supuesto saber la verdad, y esa suposición juega un papel fundamental en el proceso del análisis, un papel que denominamos transferencia. Probablemente sea una disposición mental análoga a la que un lector mantiene con su periódico. Lo lee porque le atribuye la virtud de decir la verdad. En definitiva, en ambos casos la verdad se apoya en una creencia. A su vez, nuestra misión como analistas es ir demostrándole al paciente poco a poco que el auténtico sujeto supuesto saber la verdad es él mismo, es decir, que la clave de la verdad está en él, en su inconsciente, y le ayudamos a descifrarla.

En este punto es ya interesante situar otra diferencia. Es evidente que para buscar la verdad, el análisis sólo dispone de los dichos del paciente. Los hechos, a los que supuestamente esos dichos se refieren, sólo pesan en tanto han sido incorporados a la palabra, es decir, interpretados por el paciente conforme a ciertas claves que forman parte de su subjetividad. Que un hombre, pongamos por caso, descubra en cierto momento de su análisis que su dificultad para acercarse a las mujeres proviene del temor que le infundía su padre, no significa que esto haya tenido lugar en los hechos. Si esto es verdad, lo es en un terreno que Freud denominó el de la realidad psíquica. Allí, el enunciado “mi padre me infundía temor” tiene un valor de verdad, aún en el caso en que el padre del sujeto haya sido un ser absolutamente inofensivo.

Freud necesitó un tiempo para comprender esto. Al comienzo, creía en los hechos a los que remitían los relatos de sus pacientes, hasta que dio un paso trascendental, que cambió por completo su concepción de la verdad, el paso de reconocer que la verdad tiene una estructura de ficción. Decir que la verdad tiene estructura de ficción no supone rebajar la verdad al rango de un elemento ficticio. Una ficción es una construcción del lenguaje que posee una lógica propia, basada en sus propias leyes. Al igual que en un relato aceptamos las reglas de la verdad que el mismo nos impone, y estamos dispuestos a dar por verdadero que el protagonista vuele por los aires o vea a través de las paredes como si tal cosa, el psicoanalista sabe que la ficción que desde el inconsciente gobierna la vida de su paciente posee una gravitación análoga a la que los hechos físicos pueden tener sobre la naturaleza, es decir, que produce efectos reales. Algo es para nosotros verdadero en la medida en que sus consecuencias son reales, aunque se trate de una ficción. Si para el hombre de nuestro ejemplo es verdad la ficción de que su padre lo atemorizaba, lo es en la medida en que esa creencia ha contribuido a determinar una inhibición que es real. Y nosotros tenemos la comprobación de que el sujeto ha podido alcanzar una verdad de su inconsciente cuando eso le permite tocar una parte de lo real. Es, sin duda, una diferencia importante con respecto al modo en que el periodismo debe encarar la verdad, como algo que necesariamente debe estar refrendado en los hechos, aunque dejaré en manos de mi compañero de mesa el determinar si este principio se cumple. En el fondo, y esto es algo que imagino que los analistas, los periodistas y los historiadores compartimos, los hechos no son puros y objetivos. La invención de la fotografía aportó un elemento invalorable para la posibilidad de “fijar” los hechos. Ya no nos limitamos a leer sobre una batalla, sino que podemos ver la batalla en imágenes que en la actualidad nos son proporcionadas en tiempo real. Aún así, sabemos que una fotografía o un vídeo es una forma de encuadrar la mirada, y que la mirada puede variar según el ojo que mira. Por lo tanto, incluso el más sofisticado mecanismo de registro de los hechos no deja de ser una interpretación, lo que supone una mediación del lenguaje, y por lo tanto cualquier idea de objetividad absoluta resulta una pretensión ingenua, cuando no reaccionaria. Esto no significa en modo alguno negar que los hechos existen por sí mismos, que los muertos de una guerra son reales, más allá de cualquier interpretación que de su muerte pueda hacerse. Pero a partir del momento en que de eso se testimonia, el acontecimiento queda cautivo de una significación que lo atraviesa, lo moldea, y lo retransmite como representación. Incluso el testigo más fiel, como puede ser una cámara de filmación, nos está dando precisamente eso: una visión.

PERIODISMO Y VERDAD* – Segunda parte

2010-10-20T18:33:00.003-03:00

* por Gustavo Dessal . Nacido en la Argentina, reside en Madrid desde 1982, donde ejerce una práctica analítica privada. Es AME de la Asociación Mundial de Psicoanálisis, la Escuela Lacaniana de Psicoanálisis y coordinador del Nuevo Centro de Estudios de Psicoanálisis del Instituto del Campo Freudiano. Ha publicado más de un centenar de artículos en España, Inglaterra, Francia, Argentina y Brasil.

En la mayoría de los casos, un sujeto acude a un psicoanalista por estar afectado de alguna suerte de malestar que entorpece su vida. Desde las primeras entrevistas solemos percibir que el sujeto tiene lo que podríamos llamar una intuición sobre la existencia de una verdad. Él está imposibilitado de saberla, puesto que la causa de su padecimiento es inconsciente. Pero si la persona en cuestión reconoce que su problema no tiene una raíz orgánica, no está dispuesta a conformarse con medicamentos, experimenta el deseo de hablar y de ser escuchado, y está de acuerdo con que las palabras pueden conducirlo a algún lugar, entonces no hay duda de que presiente algo fundamental, incluso aunque al principio sea incapaz de expresarlo, presiente que en algún lugar existe algo que habrá de revelarse, algo que es distinto a lo que él conoce de sí mismo. Incluso con mucha frecuencia el presentimiento se asocia a una cosa que, en el fondo, no se está tan seguro de querer descubrir. Saber la verdad, he aquí una elección a la cual el ser humano jamás puede confrontarse sin experimentar alguna clase de vértigo o vacilación, cuando no es el caso de un absoluto rechazo. Más allá de que todo psicoanálisis está jalonado por una serie de obstáculos que Freud denominó resistencias, cualquier psicoanalista puede distinguir desde un comienzo entre el sujeto que se halla decidido a buscar la verdad, y aquel otro que prefiere escabullirse puesto que sólo ha venido para reasegurarse en los fantasmas con los que justifica su existencia.

PERIODISMO Y VERDAD* – Primera parte

2010-10-13T16:01:00.006-03:00

*por Gustavo Dessal. Nacido en la Argentina, reside en Madrid desde 1982, donde ejerce una práctica analítica privada. Es AME de la Asociación Mundial de Psicoanálisis, la Escuela Lacaniana de Psicoanálisis y coordinador del Nuevo Centro de Estudios de Psicoanálisis del Instituto del Campo Freudiano. Ha publicado más de un centenar de artículos en España, Inglaterra, Francia, Argentina y Brasil.

(Intervención en la ELP-Madrid, 19 de mayo de 2006)

Poco después de haber aceptado la invitación a participar esta noche en una conversación sobre el tema de Periodismo y Verdad, comprendí que mi respuesta había sido un tanto irresponsable. Mis conocimientos sobre periodismo no van más allá que el de cualquier lector de periódicos, y las opiniones personales que pueda yo tener sobre esta materia no creo que sean de interés para nadie. No obstante, si a pesar de todo, y con los debidos ruegos de indulgencia por parte de ustedes, he decidido asistir a este debate, es porque soy psicoanalista, lo cual significa que cada vez que la palabra verdad es invocada, no puedo menos que sentirme concernido. Por lo tanto, en honor a nuestro invitado de esta noche intentaré dar algunas indicaciones sobre el significado del término verdad en psicoanálisis, con el propósito de averiguar hasta qué punto esta forma de abordar la verdad presenta o no alguna concordancia con el modo en que la práctica del periodismo, noble oficio a pesar de quienes se dedican desde dentro y desde fuera a desprestigiarlo, cumple con su objetivo fundamental, que es el de informarnos. ¿Sobre qué? He ahí la cuestión, y dejo de momento en suspenso la respuesta, en el bien entendido de que mi compañero de mesa tiene mejores conocimientos para contestar sobre este punto.

De entrada, se impone una distinción ineludible, aunque al mismo tiempo tan enorme, que apenas sirve para establecer una primera repartición del problema. El psicoanálisis se ocupa de una verdad que sólo puede concebirse en tanto privada. Con independencia de que en algunas circunstancias restringidas un caso clínico pueda darse a conocer, siempre con los debidos recaudos y disimulo de los datos, o que el psicoanalista pueda transmitir a otro un historial clínico con el fin de solicitar su consejo, se trata de una verdad que está siempre amparada por esa atmósfera secreta en la que el analizante y el analista se reúnen para llevar a cabo esa experiencia en la que consiste un psicoanálisis.

Sobre "El peso de la tentación" *

2010-10-13T16:00:00.005-03:00

*por Ana María Shua (Escritora Argentina)

Luego de la lectura del libro de Ana María Shua, El peso de la tentación, el Aperiódico Psicoanalítico contactó a la autora para preguntarle cómo fue que se puso a escribir sobre esta temática, y de qué manera decidió cuáles serían las características centrales de la novela, en cuanto al argumento y al tipo de abordaje. Amabilísimamente, recibimos este texto por respuesta.

Es difícil para un escritor entender sus propios “cómo” y “por qué”. Sobre todo los “por qué”. Aunque nunca fui obesa, la cuestión de comer o no comer siempre estuvo muy presente en mi vida personal.

En mi novela "El peso de la tentación" se cuenta la historia de un grupo de personas encerradas en un centro de adelgazamiento que utiliza métodos extremos y pesadillescos. Nunca estuve en un lugar así. De toda la novela, lo que es rigurosamente autobiográfico es la historia clínica de la protagonista: fui a todos los médicos, tomé todas las pastillas, siempre en lucha contra mi voracidad y tendencia al descontrol. Mi hermana era, igual que yo, una gordita dietera, hasta que hace treinta años se fue a vivir a Estados Unidos. Allí, la ausencia de presión social contra los gordos, tan deseable desde cierto punto de vista y tan peligrosa desde otro ángulo, le permitió convertirse en una mujer de 105 kg. con 1,52 m. de altura. Varias veces bajó más de treinta kilos, varias veces los volvió a subir.

A pesar de que la cuestión está presente constantemente en cada instante de mi vida (estoy siempre arrepentida de lo último que comí y pensando en lo próximo que voy a comer), no me parecía adecuado para una novela. Traté de resistirlo. El tema de los gordos no es prestigioso, no parece adecuado para escribir Gran Literatura, los gordos son ridículos, son cómicos, son objeto de burla. Ningún actor de tragedia podría ser gordo, un gordo es visto por la sociedad como una especie de payaso siempre en funciones. En cierto modo era un desafío y después de muchas dudas (pero uno no elige tanto lo que escribe) me decidí a encararlo.

Me preguntan mucho acerca de mis investigaciones. En general, fueron sobre mi propio cuerpo. Pero además, años de participación en grupos de gordos me hicieron conocer experiencias ajenas. Todo esto sin haber sido jamás una auténtica gorda, pero cada día, cada hora, cada minuto luchando por no serlo.

Desde otro punto de vista, a mí me interesa mucho escribir sobre grupos de personas en una situación de encierro, y sobre las relaciones de la gente con una autoridad injusta, ante la cual algunos se someten y otros se rebelan. Este tema de fondo reaparece en casi todas mis novelas. La medicina y la relación sado-masoquista entre médico y paciente también están presente en muchos de mis otros libros.

Creo que El peso de la tentación no sólo tiene que ver con la obesidad, sino, en general, con todas las adicciones. El abordaje psicológico de la adicción es útil desde el punto de vista del individuo, pero insuficiente desde el punto de vista de la sociedad. La droga no entra por demanda, entra por oferta. Todo tipo de droga. La comida no es una droga, pero sí lo es el comer demás. La industria alimentaria mundial necesita colocar sus productos a toda costa y la consecuencia es la epidemia de obesidad que se expande por el mundo entero, incluso entre los países más pobres: la obesidad en la pobreza es un hecho real y bien conocido por los investigadores.

Y dando un paso atrás, con más perspectiva, creo que El peso de la tentación es una novela acerca de la libertad y del libre albedrío. Como narradora, no tomo partido. En lo personal, no creo que entregarse inmoderadamente a la adicción sea una forma de libertad. Es la represión la que nos hace humanos. Tampoco estoy de acuerdo con los métodos coercitivos que intentan reemplazar la voluntad. Pero ceder nuestra libertad a otros no es menos riesgoso que cedérsela a una pizza grande. ¿Cuál es la solución? Soy una escritora de ficción, no es mi misión encontrar soluciones, sino plantear preguntas.

(Artículo publicado en el "Aperiódico psiconanalítico")

Otra (o) dieta - La diet A contra el Otro * - Última parte

2010-10-06T18:12:00.004-03:00

* por Dra. Valeria Matzkin y Luciana Varela (“Centro El Colibrí”)

El obeso parecería ubicarse en una posición infantil, de aceptación a la demanda
estragante del Otro sin titubear, en el que la deseo queda reducido a la necesidad,
transformándose en objeto de goce, sujetos que no pueden hacer ninguna experiencia de la falta, ni en el sentido más simbólico (separarse del Otro, desear) ni en relación al vacío del estómago (el del obeso está siempre lleno). Las soluciones fallidas por cierto, al problema de la obesidad con cirugías, dietas o estudios científicos de tipo bioquímico, fracasan justamente al no tener en cuenta su dimensión psíquica, el sujeto rebajado al estatuto de objeto de la ciencia.
Es importante poder pensar por qué, dentro de un contexto social que empuja al
consumo excesivo, unos sujetos eligen la comida, otros las drogas y otros rechazan todo consumo. La relación del sujeto con la comida y con su cuerpo depende de su relación con el Otro, con la falta, el deseo y el goce. No se puede abordar seriamente el tratamiento de un problema vinculado a la alimentación y al cuerpo desconociendo lo que concierne a la subjetividad. Una paciente obesa, de 53 años en sus dichos da cuenta de esto:
“Mi madre me prohibía comer todo lo que a ella no le gustaba, y me hacía comer cosas grasosas que yo terminaba tirando cuando podía, sino me lo comía, no podía decir que no, es lo que me pasa ahora” “Me casé y me liberé y empecé a comer todo lo que quería y nadie me decía nada, comía a escondidas”. “Dormí hasta los 5 años de la mano de mi madre, nació mi hermana y volé, me soltó”.
Para ésta paciente, anudarse a un hombre que no le dice nada, como salida a la relación con este Otro infernal, fue una salida muy precaria.
Sólo en la medida en que el sujeto obeso pueda hacerse responsable de su posición podrá comenzar a cuestionar algo de esa plenitud que lo ahoga.

Otra (o) dieta - La diet A contra el Otro * - Cuarta parte

2010-09-29T17:03:00.003-03:00

* por Dra. Valeria Matzkin y Luciana Varela (“Centro El Colibrí”)

¿Cómo se hace entonces para adelgazar?
“Quiero adelgazar” dicen los pacientes cuando arriban al tratamiento. Vienen de una cronicidad de dietas y de repetidos intentos de perder peso. Van de tratamiento en tratamiento buscando ayuda; buscando la DIETA y es así que con la dieta insostenible se boicotean los tratamientos. La dieta falla y la persona falla, se generan sentimientos de inutilidad y baja autoestima.
Que la dieta es el OBJETO DE FRACASO hacia los tratamientos. “Me dieron una dieta la colgué en la heladera, la seguí una semana y luego me canse”, “comía todo lo de la dieta, todo diet y luego me comía todo como si no me importara nada.” Se esta a dieta o se esta rompiendo la dieta estas son las dos modalidades que se maneja un dietante crónico. Se agota de tantos tratamientos fracasados, se desmotiva de tantos intentos de cambio fallido.
Adelgazar o bajar de peso no debe ser la prioridad. Porque cuando mas piensa que necesita bajar de peso menos lo logra. El bajar de peso viene acompañado con un cambio en el pensamiento y en la conducta. ¿Las dietas engordan? Sí, y es comun ver que personas obesas que siguen dietas terminar con un peso corporal mayor a las personas que nunca hicieron dietas.
El tratamiento alimentario basado en la recomposición del orden alimentario sin la
imposición del el concepto de dieta los libera del peso que marca la balanza. El peso corporal solo es un reflejo de la ingesta alimentaria. El control sobre lo que se come en oposición al descontrol de lo que pesa.
El no proporcionar una dieta establece un orden. ¿Como se puede pensar en cambios de la conducta, del estilo de vida si se comienza con una dieta? Reaprender a comer en un estilo sustentable; que rico lo que comí, lo valoro, lo hablo, lo elogio, lo registro, lo comparto. Por eso en nuestro tratamiento es libre de dietas y hacemos hincapié en el cambio de hábitos, en una alimentación sana, placentera, sin prohibiciones y en una vida activa incluyendo al ejercicio físico como base de la recuperación. Llenar espacios con otros intereses que no sean la comida.
Si la anoréxica “come nada”, el obeso tiene una boca que no termina de llenarse nunca. En ambos casos el sujeto hace un uso muy particular del alimento, transformándolo en un objeto de goce. El obeso es un sujeto que queda capturado en las redes de la demanda del Otro, en la dialéctica del consumo. No puede rechazar lo que el Otro le ofrece (al contrario que la anoréxica), lo cual implica decir no a su propio lugar como sujeto del deseo.

Otra (o) dieta - La diet A contra el Otro * - Tercera parte

2010-09-22T16:23:00.003-03:00

* por Dra. Valeria Matzkin y Luciana Varela (“Centro El Colibrí”)

El estar a dieta implica:
PROHIBICION cuando se pone a dieta se prohíben alimentos. La represión forzada trae aparejado un quiero comer más. Todo lo que se prohíbe se anhela, todo exceso se vivencia como infracción. Eliminar totalmente de la dieta ciertos alimentos, como los dulces, por ejemplo, y desearlos constantemente durante ese lapso. “Quiero adelgazar para poder comerme todo.”
DEPRESION cuando se abandonan los carbohidratos se produce en el cuerpo una alteración en un neurotrasmisor de la felicidad llamado serotonina que esta involucrado en la regulación del apetito. La baja de serotonina deprime, ¡el antitesis del gordito feliz! Por otro lado, se produce una ilusión de adelgazamiento porque los carbohidratos arrastran cuatro veces su peso de agua y al no ingerirlos ocurre una pseudodeshidratación que se restablece una vez que se incorporan otra vez en la alimentación.
DESBALANCE NUTRICIONAL. Si la alimentación es desequilibrada se pueden
ocasionar carencias de minerales, de vitaminas y otros nutrientes importantes. El gordo puede y suele estar desnutrido. Desnutrido por las inadecuadas selección de alimentos, por comer masivamente en los atracones, por repetidas dietas. Desnutrido de deseo????
PRODUCTOS DIETETICOS. Las dietas van acompañadas casi siempre por la ingesta de alimentos diet, bajo en calorías, hipograsos, reducidos en azúcar, etc. Estos alimentos juegas una encrucijada psicológica y muchos piensan que se pueden comer libremente. El hacer dieta puede alterar la actitud con la que normalmente se relaciona una persona con la comida. Los dietantes habituales se relajan y comen más cuando se ofrecen productos dietéticos y hasta pueden comer el equivalente o mas del mismo producto no dietético. Se puede llegar a comer un paquete de galletitas de salvado, gratificación no permitida con galletitas blancas. Nadie adelgaza comiendo light, diet, sugar-free, sin colesterol. El autoengaño del rótulo Light hace pensar que no engorda y en realidad es que tiene un significativamente inferior número de calorías. Se sacan las grasas se aumentan las proteínas y se terminan teniendo las mismas calorías.
EFECTO ATRACON Cuando se esta a dieta se experimenta un efecto de supresión del apetito, se toma la decisión de ir en contra de las señales de hambre y saciedad lo que ocasiona una desregulación del apetito. La cabeza dice una cosa y el cuerpo otra, es una lucha constante. “Y ya rompí la dieta…” El efecto es un comer compulsivo después de la restricción. De la dieta al atracón, en tanto impulsión que aparece al no poder responder a esa demanda, es ahí donde puede precipitarse la caída de la escena (pasaje al acto) como objeto que asegura la verdad del Otro.
EFECTO YO-YO característico del dietante crónico. “Me pongo a dieta, bajo de peso, como de mas, subo de peso, me pongo a dieta.” Los cambios de peso producen desequilibrios metabólicos, cambios en los niveles de colesterol, azúcar y otros en sangre y con sus posibles enfermedades asociadas. La restricción continua de alimentos conlleva a una mayor sensación de hambre, que además es constante, y el saldo es inevitable: volver a comer con culpa, y recuperar el peso perdido, y a veces incluso, algunos kilos más. Es lo que conocemos como "efecto rebote".

Otra (o) dieta - La diet A contra el Otro * - Segunda parte

2010-09-15T16:55:00.004-03:00

* por Dra. Valeria Matzkin y Luciana Varela (“Centro El Colibrí”)

La dieta ofrece control. Persiste un intento de ordenamiento y del hacer algo simbólico como la dieta de la luna, la de la sopa, la dieta de emergencia del verano. Se ponen una fecha límite, se agenda la consigna: lunes dieta. Ordenan en lo simbólico algo que es de otro orden, ¿intento de cernir lo real? Sin generalizar, y siguiendo la pauta “del caso por caso” muchos pacientes psicóticos son obesos, cabe la pregunta entonces, si la obesidad, en estos casos es un intento de suplencia, un intento de anudamiento, un sinthome?, ubicada en lo que el psicoanálisis lacaniano concibe como psicosis ordinaria, o estamos
en el orden de la debilidad mental? En donde el cuerpo del sujeto y su madre es uno, sin intervalo significante, congelamiento, holofrase S1-S2 (significante amo-saber), y como consecuencia no hay estatuto de síntoma sino más bien del orden del fenómeno psicosomático, recorte real del cuerpo, rechazo al inconsciente.
Hacer dieta denota renunciar al placer que brinda una comida que nos gusta. Hacer dieta significa renunciar al goce. ¿Y qué mas me puede dar la vida si me quitan el goce?
Podría pensarse entonces la dieta como un intento de acotamiento de ese goce autista, goce mortífero del obeso, goce cuya cede privilegiada es el cuerpo, que al ser atravesado por el significante, lo separa y lo vuelve cuerpo de deseo, que los objetos plus de goce, semblantes del objeto a - ese resto caído de la operación en la que el sujeto es atravesado por la castración en su relación al Otro-, es que estos objetos intentan recuperar ese goce perdido.

Otra (o) dieta - La diet A contra el Otro * - Primera Parte

2010-09-08T16:48:00.003-03:00

* por la Dra. Valeria Matzkin y Luciana Varela del "Centro El Colibrí"

La cultura actual esta plagada de oferta de dietas, de tratamientos, de formas de adelgazar, de drogas que reducen el apetito, de ejercicios etc. Acumular, poseer, tener, son valores actuales de la sociedad que ENGORDAN. El gordo esta mal visto, esta en fuera de moda, en desuso. Frecuentemente considerado un vago que busca soluciones rápidas, mágicas y efímeras como una dieta.
Y el gordo se ocupa, consume tratamientos y consume dietas. La dieta trascurre, la grasa perdura. Estar a dieta es un estado no un habito perdurable. Pasar de un estado a otro: de comer nada a comerse todo. El otro extremo de la dieta es la indulgencia. Si hay creencia de dieta existe su polaridad la voracidad, la impulsión y la compulsión, lo desanudado de la pulsión, una sustitución que hace la comida, al síntoma. Por eso es tan difícil hablar de moderación en estos casos.
Ayunar durante varios días o comer muy poco. Comer Nada. La versión anoréxica, ese comer nada, “ese apetito de muerte”, fijación de goce, goce opaco, silencioso, como intento fallido de preservar su deseo ante el estrago materno, cuerpo hecho falo…un poco flaco, pero falo al fín. Ya sabemos con la clínica actual, las consecuencias de la carencia de significación fálica y no solo al modo de las psicosis, síntomas opacos que no demandan interpretación, siendo pura repetición al Otro.

¿CÓMO AMAMOS HOY?* - Sexta entrega

2010-09-01T17:57:00.006-03:00

*Este texto forma parte del libro “¿Todo sobre las drogas?” (págs.156/164) de Ernesto S. Sinatra, Director de la Escuela de la Orientación Lacaniana (EOL) Psicoanalista, Miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis (AMP); co-fundador del TYA (red de Toxicomanía y Alcoholismo) y autor de "Consecuencias del psicoanálisis" (Anáfora, 1991); "¿Por qué los hombres son como son?" (Atuel, 1993); "La racionalidad del psicoanálisis" (Plural, 1996); "Más allá de las drogas" (Plural, 2000);"De los conceptos a los matemas" (Cuad.del ICBA, 2001); "Nosotros, los hombres" (Tres Haches,2003); "Las entrevistas preliminares y la entrada en análisis" (C.ICBA 2004); "Las neurosis -jeroglíficos, blasones, laberintos" (C.ICBA, 2009) y "¿Todo sobre las drogas?" (Grama Ediciones, 2010)

2.3 La química del amor femenino

Hace ya algunos años escribí ¿Por qué los hombres son como son? libro en el que intenté situar ciertos ejes de la sexualidad masculina que determinan el malentendido de los sexos a partir del ensañamiento de los hombres con el falo (elemento central de los desajustes con el Otro sexo, pivote del rechazo al goce femenino en nombre de la castración). Hoy, luego de haberle dedicado a la empresa un segundo volumen1, nunca imaginé que esa pregunta –encarnada tradicionalmente como queja por las mujeres- encontraría su respuesta desde las neurociencias.

A través de una resonancia magnética nuclear se habría detectado que la amígdala del cerebro es uno de los centros primarios de la actividad emocional; pero esto no es todo, ya que a partir de aquí se afirma que las emociones tendrían género, pues se habría corroborado que la mayor presencia de oxitocina en las mujeres que en los hombres las encausa a ellas decididamente hacia el amor (especialmente en las madres, ya que es una hormona más activa en ese estado).

Deberíamos entonces responder que los hombres ‘son como son’ a causa del predominio de testosterona y –aquí viene la novedad–, especialmente por su escasa capacidad para emplear la otra hormona de referencia, la oxitocina, abanderada química de la liberación química femenina del nuevo siglo. A los hombres les faltaría lo que las mujeres producen sin inhibición (como sí lo harían los hombres con la oxitocina, inhibida por la testosterona).

Hace algunos días los periódicos han publicado, alarmados, índices crecientes de daños cardíacos producidos en las mujeres de nuestro país a causa de su agitado nivel de vida. Al mismo tiempo, algunas experimentaciones dicen haber comprobado que ‘las caricias y los abrazos cumplen una función terapéutica en el corazón de la mujer’, literalmente.

Aquí también –como no imaginarlo– es la oxitocina la encargada de bajar la presión sanguínea y el ritmo cardíaco. Ergo, hay que abrazarse más, lo que lleva a una indicación orientada desde la industria del comportamiento: conseguir partenairees (masculinos o no) que las abracen más.

Ahora comprobemos otras cualidades terapéuticas y funcionales atribuidas a la nueva panacea química, supuesta base real de la industria del amor aplicadas al género femenino: ‘estrechan el vínculo entre madres e hijos’; nos hace ‘mejores personas, más confiadas y confiables; pero, atención, sobre todo ayudaría a que las mujeres logren partenaires estables, ya que esta hormona: lograría ‘determinar el partenaire sexual por su capacidad de estimular a las mujeres para formar vínculos emocionales fuertes’.

Se desprende una ideología del amor, reintroducida por la química del sexo: desde influir en la elección del partenaire, hasta controlar el amor-pasional limitando sus efectos contingentes (ya que se sabe que la durabilidad es pautada).

Pero aún hay algo más, salida especialmente dedicada para aquellas mujeres que no han tenido demasiado éxito en la elección del partenaire sexuado, ya sea por desinterés o por neurosis: se habría demostrado que ‘shopping y sexo dan la misma satisfacción’ . Mis queridas señoras, señoritas, por si no lo entendieron aun: si no tienen partenaire tienen tarjeta de crédito. El shopping las espera; y -él sí- no las va a defraudar.

Pero por esta vía volvemos a encontrarnos, nuevamente, en el reino de los semblantes, deslizándonos –ahora de un modo canallesco– en una nueva de lo real.

¿CÓMO AMAMOS HOY?* - Quinta entrega

2010-08-25T14:26:00.009-03:00

*Este texto forma parte del libro “¿Todo sobre las drogas?” (págs.156/164) de Ernesto S. Sinatra, Director de la Escuela de la Orientación Lacaniana (EOL) Psicoanalista, Miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis (AMP); co-fundador del TYA (red de Toxicomanía y Alcoholismo) y autor de "Consecuencias del psicoanálisis" (Anáfora, 1991); "¿Por qué los hombres son como son?" (Atuel, 1993); "La racionalidad del psicoanálisis" (Plural, 1996); "Más allá de las drogas" (Plural, 2000);"De los conceptos a los matemas" (Cuad.del ICBA, 2001); "Nosotros, los hombres" (Tres Haches,2003); "Las entrevistas preliminares y la entrada en análisis" (C.ICBA 2004); "Las neurosis -jeroglíficos, blasones, laberintos" (C.ICBA, 2009) y "¿Todo sobre las drogas?" (Grama Ediciones, 2010)

2.2 La industria de la economía del comportamiento nos hará inhalar confianza

Hoy sería posible, a partir de la neuro-economía (audaz cruce de la neurobiología con la economía) que la ciencia ‘mire’ el cerebro como quien mira lo que sucede en una empresa. ¿Para qué? La respuesta es obvia: por supuesto, para identificar las conductas de los consumidores e incidir sobre sus hábitos. ¿Y de qué manera?

De un modo extremadamente simple: veamos el primer efecto de la industria aplicada a la economía del comportamiento. Se dice que se ha comprobado que la substancia de la confianza es producto de una hormona: la oxitocina1. Por ello se ha llegado a idear un spray nasal que aumentar僘鼠a confianza en los otros�(sic.), al par que disminuir僘粗l sentimiento de peligrosidad causado por los extras� Al respecto no sabemos si de un modo irico o asertivo, nuestro conocido Antonio Damasio ha llegado a proponer dar ese tratamiento a los mitines para tranquilizar a las masas, infundi駭doles por un suculento roc卲 atmosf駻ico lanzado a escala masiva la confianza que la argumentaci pol咜ica no pudo o no supo administrar (supongo que algunos de uds. podr僘 estar pensando que tendr僘mos de este modo resuelto el problema del lazo asociativo, no so en la tensi campo-gobierno, sino -tambi駭- en nuestra Escuela, ya que bastar僘 con rociar la sala con oxitocina para distender las tensiones especulares y promover la confianza en el colega).

La oxitocina, hormona empleada como técnica de mercadeo serviría para ‘aceptar riesgos sociales que surjan de las interacciones personales’ (sic.). En una palabra, la aplicación de esta substancia contribuiría a la confianza –por ejemplo– del inversor, es decir, del consumidor; mientras que si generalizáramos este principio, nos encontraríamos, nada más ni nada menos, con un fundamento hormonal del lazo asociativo. El instinto gregario freudiano no tendría por causa la indefensión natural de la cría humana que conduciría a una nostálgica dirección al padre y a elaborar sus complejas relaciones con él, sino que el simple y automático empleo de una hormona nos ligaría al semejante, sin más ni menos.

Comprueben que ya podemos extraer de aquí un fundamento químico del amor sin manifestación alguna de subjetividad: con el empleo de la oxitocina resolveríamos el problema social y sexual de un solo golpe (perdón, de una sola aplicación).

¿CÓMO AMAMOS HOY?* - Cuarta entrega

2010-08-18T08:04:00.005-03:00

¿CÓMO AMAMOS HOY?* - Tercera entrada

2010-08-11T07:43:00.004-03:00

Este texto forma parte del libro “¿Todo sobre las drogas?” (págs.156/164) de Ernesto S. Sinatra, Director de la Escuela de la Orientación Lacaniana (EOL) Psicoanalista, Miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis (AMP); co-fundador del TYA (red de Toxicomanía y Alcoholismo) y autor de "Consecuencias del psicoanálisis" (Anáfora, 1991); "¿Por qué los hombres son como son?" (Atuel, 1993); "La racionalidad del psicoanálisis" (Plural, 1996); "Más allá de las drogas" (Plural, 2000);"De los conceptos a los matemas" (Cuad.del ICBA, 2001); "Nosotros, los hombres" (Tres Haches,2003); "Las entrevistas preliminares y la entrada en análisis" (C.ICBA 2004); "Las neurosis -jeroglíficos, blasones, laberintos" (C.ICBA, 2009) y "¿Todo sobre las drogas?" (Grama Ediciones, 2010)

2 - EL AMOR QUÍMICO SE COTIZA EN EL MERCADO

En otra oportunidad1 me referí a las paradojas del consumo y clasifiqué las conductas del consumidor en torno de tres respuestas subjetivas: tontos, cínicos y canallas.

Siguiendo la enseñanza de Jacques Lacan identifiqué a los tontos en su función de individuos de masas, aquellos que creen en el Otro ciegamente, objetos manipulables dispuestos a la medida del mercado. El mercado, promotor de la identificación de los consumidores para formarlos obedientes a sus leyes, consumidores amalgamados previamente por la publicidad para determinar sus comportamientos, programados a la medida del individuo universal ‘globalizado’ a partir del ‘Todos consumidores’: todos iguales, homogéneos, es decir, objetos a ser consumidos por el mercado.

Eric Laurent demostraba recientemente cómo, en la aplicación de una regla, de cualquier regla, se encubre una elección de goce: es decir, que en el intento de regular los comportamientos universalmente (ley, regla, norma o procedimiento) se contrabandea el goce de su aplicación. Una regla nunca dirá el goce que cifra en las condiciones de su aplicación: la gula del super-yo siempre acecha entre líneas.

Por eso la canallada define muy bien tal aplicación de leyes en nombre del mercado (recordemos que Lacan caracteriza al canalla como aquél que, sabiendo de la inexistencia del Otro, se aprovecha y ocupa ese lugar vacío, transformándose él mismo en el Otro del Otro –como si ese Otro realmente existiese, haciéndolo existir por ese ‘simple’ procedimiento de sustitución).

Por el otro lado, quedar fuera de las leyes de la ciudad, tal es el intento de los toxicómanos, quienes pretenden de un modo cínico gozar a partir de la inexistencia del Otro; aunque a menudo esos mismos individuos son re-incorporados en esas mismas redes desde las múltiples ofertas de colectivización del goce (granjas de rehabilitación, centros de asistencia para toxicómanos, redes sanitarias para drogadictos).

En estas coordenadas, ¿qué queda del amor?

Lo que vamos a considerar ahora constituye un tratamiento de lo real del goce que tiene precisas consecuencias sobre la subjetividad al operar en nombre de la ciencia.

Con el empleo de fármacos se intenta, una vez más, hacernos ‘tragar la píldora’2. La originalidad del discurso capitalista hace posible esta torsión del discurso del amo a partir del ‘Todos consumidores’: ciencia y tecnología de punta amalgamados, forcluyen al sujeto en nombre del universal promovido por el mercado.

Desde una neo-disciplina, la neuro-economía (audaz cruce de la neurobiología con la economía) se ha arribado a la invención de un nuevo amor.

Se trata aquí de una nueva promesa de felicidad, producto y combinación de las más sofisticadas técnicas del mercadeo: el amor químico.

Con substancias de la producción industrial combinadas con otras producidas por el organismo, la ciencia intenta hacer posible –suturando la no-relación sexual– lo que se consideraba imposible hasta hace un momento nomás: con el tapón del amor químico se nos ofrece la promesa de una felicidad por vía del mercado.

Pero consideremos más de cerca el alcance de esta intervención del mercado sobre los cuerpos. Nuestra hipótesis de base es que en la época de la inexistencia del Otro se pretende colocar en el lugar vacío del Dios-padre-occidental al Dios químico como causa de lo humano.

Se trata de un nuevo intento de rediseñar lo real del goce a partir de la proliferación de semblantes cientificistas producidos en torno de un programa universal de localización de lo real neuronal, supuesto etiológico del comportamiento humano.

Para nosotros, es claro que no se trata aquí de rechazar el programa de investigación en sí mismo (sería una tontería), sino de designar las precisas consecuencias de aplastamiento subjetivo que se promueven en su aplicación, ya que con el fundamento neuro-biológico del comportamiento se intenta desplazar la función real del acto como eje de la elección subjetiva, promoviendo una ideología del consumo que rechaza la responsabilidad como fundamento ético de la acción humana.

¿CÓMO AMAMOS HOY?* - Segunda parte

2010-08-04T06:39:00.006-03:00

Este texto forma parte del libro “¿Todo sobre las drogas?” de Ernesto S. Sinatra, (págs.156/164) Director de la Escuela de la Orientación Lacaniana (EOL) Psicoanalista, Miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis (AMP); co-fundador del TYA (red de Toxicomanía y Alcoholismo) y autor de "Consecuencias del psicoanálisis" (Anáfora, 1991); "¿Por qué los hombres son como son?" (Atuel, 1993); "La racionalidad del psicoanálisis" (Plural, 1996); "Más allá de las drogas" (Plural, 2000);"De los conceptos a los matemas" (Cuad.del ICBA, 2001); "Nosotros, los hombres" (Tres Haches,2003); "Las entrevistas preliminares y la entrada en análisis" (C.ICBA 2004); "Las neurosis -jeroglíficos, blasones, laberintos" (C.ICBA, 2009) y "¿Todo sobre las drogas?" (Grama Ediciones, 2010)

El trabajo analítico en esta dirección intentará resituar las coordenadas singulares de cada individuo para que advenga sujeto del inconsciente1. La operación transferencial, por la vía del amor al saber ofrecerá la coartada para dar tratamiento al goce des-localizado, pero derramado en el organismo.

De la irrupción de goce sin ligazón, des-localizado por el sufrimiento que ha tomado la carne y el pensamiento, a la re-localización del goce en el cuerpo configurado por la re-libidinización de los bordes pulsionales, haciendo existir el inconsciente por la vía de lo que los analistas llamamos el objeto a , invención del doctor Lacan para dar cuenta de la paradójica satisfacción humana que se apodera de trozos del cuerpo desde los cuales podemos arribar a la elucidación de la causa del deseo para, entonces sí, aliviar el sufrimiento.

Por ello se trata para nosotros de una decisión, trazada en nombre del deseo del analista, ya no en la espera tradicional y nostálgica de un padre que responda. Ese padre, el de la tradición, el de las pretendidas garantías infinitas, él ya no existe y no podremos revivirlo.

Hacer función de objeto para el analista es no dejarse tomar por el representante representativo del amo de turno, rehusar a transformarse en ‘agente del marketing de la industria’. Hacer función de objeto para cada analista es nuestra vía para responder a la neurosis de masas, para no hacer nosotros, a su vez, masa con las neurosis en el nombre del padre. Responder así a la presión del mercado que intenta que consumamos sus medicamentos, que usemos de un modo a-crítico sus instituciones normativizantes, que acatemos ciegamente a sus diagnósticos automáticos, recordando que en cada norma que se intenta aplicar en el nombre del bien común nunca se explicita que lo primero que se espera de la norma que se aplica es que a ella se obedezca, pues el goce de su aplicación siempre es acumulación de poder, aunque aquél que la aplique no tenga de ello ni la menor idea2.

Queremos analistas advertidos –junto a psiquiatras decididos– para respetar la subjetividad cada vez más amenazada por la normativización del mercado consumista que empuja a la soledad globalizada, en la paradoja de inundar los escaparates de las tiendas con innúmeros productos de la mano de la tecnología más avanzada.

Pero ¿y el amor -más allá de su localización en Internet, al que ya hicimos referencia- donde encontrarlo hoy?

¿CÓMO AMAMOS HOY?* - Primera Parte

2010-07-28T05:30:00.004-03:00

*Este texto forma parte del libro “¿Todo sobre las drogas?” de Ernesto S. Sinatra, (págs.156/164) Director de la Escuela de la Orientación Lacaniana (EOL) Psicoanalista, Miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis (AMP); co-fundador del TYA (red de Toxicomanía y Alcoholismo) y autor de "Consecuencias del psicoanálisis" (Anáfora, 1991); "¿Por qué los hombres son como son?" (Atuel, 1993); "La racionalidad del psicoanálisis" (Plural, 1996); "Más allá de las drogas" (Plural, 2000);"De los conceptos a los matemas" (Cuad.del ICBA, 2001); "Nosotros, los hombres" (Tres Haches,2003); "Las entrevistas preliminares y la entrada en análisis" (C.ICBA 2004); "Las neurosis -jeroglíficos, blasones, laberintos" (C.ICBA, 2009) y "¿Todo sobre las drogas?" (Grama Ediciones, 2010)

“El amor es tóxico”

1 – EL AMOR PÁNICO

Decíamos que la toxicomanía generalizada nombra el empuje al goce autista que recae sobre todos los individuos –objeto real del consumo– reunidos con sus gadgets en soledad globalizada. Pero entonces, ya que los fenómenos que caracterizan a las patologías actuales llevan la marca de ese goce autista, ¿qué lugar para el amor?

Hoy el amor -el encuentro con el Otro sexo- verdaderamente suele dar miedo, un miedo pánico. Saben ustedes que el ataque de pánico constituye un fenómeno que es destacado por el Manual de Diagnóstico en Salud Mental (DSM) en un lugar relevante, vamos a precisar ahora por qué.

La sociología contemporánea caracteriza a la época actual por el pasaje de la sociedad tradicional a la sociedad de riesgo y describe las transformaciones sociales producidas a partir de este pasaje1.

El desprendimiento de la tradición por parte de la sociedad moderna deja a los ciudadanos solos frente al porvenir; el encadenamiento del pasado con el futuro advino precario pues la tradición ya no asegura con sus normas y rituales un futuro predecible; en la modernidad tardía la conexión de lo pasado y lo futuro adviene contingente, ya no necesaria. Por todo eso, para nosotros el pánico –conjuntamente con la depresión– constituyen dos paradigmas actuales de nuestro tiempo.

Centrémonos ahora en el denominado ataque de pánico, en él se halla incluido su protagonista: el pánico, afecto que, en principio, marca el punto exacto del desfallecimiento del Otro, la caída del Otro de la tradición y sus normas que daban garantía a los ciudadanos para hacerle previsible el mañana: como suele decirse, en el pánico no hay Otro que valga: el individuo se halla mortalmente solo frente a su dolor de existir. Pero también el pánico evidencia, al mismo tiempo, la ausencia máxima de sentido: de pronto algo surge que desespera al sujeto, llevándolo hasta la máxima sensación de vértigo, pero cuando se intenta precisar qué fue lo que pasó, allí no ocurrió -en verdad- nada; o lo que es lo mismo, aunque las consecuencias sean devastadoras a nivel del cuerpo –sudor, agitación, sensación de muerte, etc.– lo que ocurrió no tiene ningún sentido. En el ataque de pánico se evidencia la falla constitutiva del sentido, no hay sentido que pueda evitar o explicar lo que allí ha acontecido; o –permítanme que lo diga de esta forma– no hay sentido que opere en el nombre del padre para fijar la irrupción del goce en el cuerpo, para decir que no a ese radical sin-sentido que parece terminar con todo.

Es en esta perspectiva que el pánico es el afecto de la inexistencia misma del Otro (del Otro apaciguador, del buen padre, del padre de la tradición normativizante). Pero también es el pánico el afecto que marca la presencia concomitante de lo real sin investidura representacional (no hay palabra que nombre –es decir: que apacigüe– lo que acontece); el pánico da cuenta de la falta misma de representación, de la fuga estructural del sentido, de la ausencia irremediable del Otro del lenguaje (del que el padre freudiano había parodiado ser el garante en la pantomima edípica al confundir prohibición con imposibilidad).

Un problema clínico de aquí se desprende, y es acuciante: cómo transformar el pánico en angustia en cada caso de urgencia subjetiva.

Homenaje a José Saramago (1922 - 2010)

2010-07-28T00:02:00.002-03:00

UNO U OTRO* - Tercera parte

2010-07-20T09:32:00.009-03:00

*por J. Ventoso - Artículo publicado en el "Aperiódico Psicoanalítico"

Una verdad que resiste al saber

Hay sujetos para quienes se abre otra instancia: a la satisfacción que brinda una sustancia tóxica se “suma” (o mejor dicho, se resta) aquella otra, opaca, de un síntoma. Para un hombre, fue la perturbadora necesidad de un ritual nocturno, que enmarcaba el consumo de la droga, y que acompañaba años atrás sus prácticas masturbatorias. Con el análisis fue cobrando relieve su papel de muralla contra los encuentros con el otro sexo, al que procuraba mantener dormido.

Para otro, el síntoma se encarnó en un significante: picarse, que enlazó con su compulsión a comer, según una modalidad propia de su padre: “picar” de los platos de otros comensales. Su obesidad, la vergüenza que le ocasionaba, los efectos de segregación, sólo entonces se le hicieron entonces patentes. “Picar en el plato de otro” fue más adelante una referencia a las infidelidades del padre, un secreto guardado por este sujeto durante años. A partir de allí, se abrieron sus interrogantes por la relación matrimonial entre sus padres... y la suya propia.

Como podemos notar, en ninguno de estos casos se sintomatiza el consumo de droga en sí mismo, sino que se lo enlaza metonímicamente con alguna otra compulsión, que lleva a una pregunta por la sexualidad. La precipitación del síntoma efectúa el pasaje de una satisfacción sabida, a otra no sabida. De ahí el título de este apartado, tomado de un texto de Lacan (4), donde da esta definición de síntoma:
“Así, la verdad halla en el goce cómo resistir al saber”.
Se trata de la división misma del sujeto entre verdad y saber. Pero es preciso añadir el goce: el síntoma es una verdad gozada en la ignorancia.

De este modo, volvemos a la distinción entre el uso de drogas y el síntoma. Ambos implican una satisfacción, y una suplencia de la relación sexual que no existe. Pero el síntoma se presenta como división subjetiva -al menos en tanto haya habido "histerización" del discurso, anudamiento de ese síntoma al analista.

Esta diferencia no depende de la "naturaleza" del síntoma: los hay que satisfacen y no dividen, no implican un cuestionamiento para su portador, que parece arreglárselas muy bien con eso. Incluso Lacan plantea, ya en los años '60 (5), que el estado “natural” del síntoma sería el de un goce cerrado en sí mismo, oponiéndolo precisamente al acting-out, que llama al Otro. De modo que es necesario un artificio, el de la transferencia. En otras palabras, al síntoma como puro goce ha de añadirse el amor, un amor inédito, ligado a la invención del dispositivo analítico: el amor al saber inconsciente.1

BIBLIOGRAFÍA

1- Freud, Sigmund, Los orígenes del psicoanálisis (correspondencia con W. Fliess), Carta N 79 (22-12-97 ), en Obras Completas, Biblioteca Nueva.
2- Freud, Sigmund, Dosteievsky y el parricidio, Ídem.
3- Laurent, Eric, “Tres observaciones sobre la toxicomanía”, en Sujeto, goce y modernidad II, Atuel - TyA.

4- Lacan, Jacques, “Del psicoanálisis en sus relaciones con la realidad”, en Intervenciones y textos, N 2, Manantial.
5- Lacan, Jacques, El seminario, Libro X: La angustia (inédito).

UNO U OTRO* - Segunda parte

2010-07-13T09:26:00.008-03:00

*por J. Ventoso - Artículo publicado en el "Aperiódico Psicoanalítico"

Transferencia salvaje

El acting-out es definido, en la orientación de Lacan, por su dirección hacia el Otro. Muestra aquello que no pudo ser articulado en la palabra; en este sentido, el acting-out es un llamado a la interpretación. Lo cual no implica que ella sea posible, que estén dadas las condiciones favorables; pero en tanto es portador de esa dirección hacia el Otro, puede ser definido como “transferencia salvaje”.
Por otra parte, si bien pone en juego el ser objetal, implica una salida de la elección del "no pienso". No es la identificación masiva y ciega al objeto de goce, como ocurre en el pasaje al acto, sino mostración de la verdad de ese objeto, y tentativa de reintroducirlo en una escena simbólica. En este sentido, es crucial distinguir la vertiente del pasaje al acto, la salida fuera de la escena (incluso en una vertiente suicida), del consumo bajo la modalidad del acting-out, cuando aún tiene posibilidades de ser traducido como un llamado.
Por otra parte, hay en esa mostración un acento cuestionador. Recordemos el ejemplo tomado por Lacan entre los casos de Freud: la joven homosexual, que se dedica a cortejar a una dama de dudosa reputación ante las narices mismas de su padre, despertando su ira, y haciendo que él la lleve a la consulta del analista. La elección de la homosexualidad era para esa muchacha un estandarte que esgrimía contra el padre, demasiado ciego para lo que está en juego en el amor.
El uso de drogas cumple muchas veces un papel similar. Tiene en común con la posición de la joven homosexual el ser una elección de goce que se aparta de la norma-lidad establecida por el Amo. Es la rebelión de la particularidad, contra las imposiciones de lo que debe ser para todos. Pero adquiere además un cariz "cínico": no cree en los semblantes -los ideales, las costumbres, las tradiciones, todos los artificios simbólicos, culturales y sociales que regulan la circulación y la distribución del goce en una comunidad. Vistos desde lo real de la satisfacción pulsional, corporal, son semblants (término francés que sólo muy aproximadamente puede ser traducido como "apariencias"), aunque son inherentes al funcionamiento del discurso, del lazo social.
El toxicómano, en su "cinismo", esgrime lo real del goce como argumento contra esos semblantes. Al modo del protagonista del film Trainspotting, los toma uno por uno: casarse, trabajar, tener hijos, ganar dinero, etcétera, y los interroga: “¿por qué tengo que hacerlo?” No es una posición basada en una crítica ideológica, sino en su goce: sabe que no es necesario hacer todo ese rodeo por el Otro para obtenerlo.
El goce es ante todo goce del Uno; el pasaje por el Otro, por las complicaciones del deseo y el amor, es un circuito secundario, sobreagregado. En esto, el toxicómano se parece al retrato que nos da Freud del alcohólico, quien se preguntaría: “¿por qué reemplazar a la botella por la mujer?” A tal pregunta, quizá sólo el recorrido de un análisis podría responder, pero de una forma invertida: “prefieres la botella porque La mujer no existe...” Es un modo de rechazar la elección de una mujer, que implica atravesar la castración, la inexistencia de una complementariedad ideal de los goces del varón y de la mujer.
El imperativo cínico de nuestros tiempos se articula así: la única verdad es el goce, como goce del Uno, y has de obtenerlo bajo la forma de un objeto del mercado. Si algo ocupa el sitio del Otro universal, es el mercado, cuyo mecanismo es fundamentalmente diferente de otras regulaciones simbólicas. De esa máxima, en el sentido kantiano del término, el toxicómano se hace portavoz. Pero él agrega un matiz, contrario a los designios del Amo moderno: el goce no podría ser capturado totalmente por lo universal del mercado; es preciso introducir una condición de segregación, para buscar eso que escapa, que se sustrae al imperativo del “para todos igual”. Por eso la propuesta de que la droga salga de esa condición segregativa, que su consumo sea legalizado -que se la pueda adquirir en el mercado como un producto más- es una falsa solución, pues permanece dentro de la misma lógica colectiva.

En semejante encrucijada, lo que golpea a los sujetos es la angustia de verse reducidos también ellos a objetos, especialmente cuando no hay coordenadas simbólicas que regulen la inserción en la producción y en el intercambio, incluida la elección del partenaire sexual. De ahí el momento crítico que es la adolescencia. El acting-out suele ser, en estos casos, un modo de mostrar esa verdad del objeto al que se ven reducidos, en tal "odioso cambalache", cuando fracasan los semblantes.

Al mismo tiempo, llaman a la puerta del Otro, encarnado por la familia o por otras instituciones; buscan hacerle falta. Puede ser una oportunidad, y no debemos desperdiciarla. La jugada es hacer lugar a ese llamado a la interpretación; pero no “interpretando” en el sentido vulgar que ha tomado ese término, sino leyéndolo como signo de un sujeto.

UNO U OTRO* - Primera parte

2010-07-07T00:02:00.006-03:00

*`por J. Ventoso - Artículo publicado en el "Aperiódico Psicoanalítico"

Las toxicomanías no son síntomas, al menos en su definición psicoanalítica: un significante enigmático, que representa al sujeto del inconsciente, y que -gracias al artificio de la transferencia- llama a un saber supuesto capaz de responder al enigma así surgido. A lo sumo, pueden ser "síntomas sociales", es decir, signos de lo que no funciona, de lo que se atraviesa en el camino, impidiendo que las cosas marchen al paso que marca el imperativo de la conformidad.
Desde el psicoanálisis, es preciso abordarlas, ante todo, como una satisfacción; esto es algo que sí tienen en común con el síntoma. Freud colocaba esa satisfacción libidinal propia de las toxicomanías bajo la rúbrica del autoerotismo. La masturbación sería su matriz primordial, origen y modelo de todas las demás adicciones (1, 2); es goce del Uno, que excluye al Otro como tal.
Siendo el Otro el lugar de la palabra -donde ésta es sancionada en sus efectos de verdad- y también el "tesoro del significante", el uso de drogas necesariamente interferirá con toda dialéctica que ponga en juego la verdad del sujeto. De ahí las dificultades para insertar al toxicómano en la función de la palabra y el campo del lenguaje, que definen la operación analítica.
Pero esta exclusión del Otro atañe en particular al Otro sexo. De ahí el nexo que Freud establecía con la masturbación, y que puede volver a ser verificado en nuestra práctica cotidiana. Es notorio que la masturbación es perfectamente compatible con la conservación de un vínculo libidinal en el fantasma; aquí debemos preguntarnos si el autoerotismo de esta práctica con las drogas se limita a ese plano, al refugio en lo imaginario, o si implica obtener una satisfacción real sin fantasma. El estricto uso de la sustancia para producir un efecto en el cuerpo, ¿está determinado por el inconsciente, e incluido en alguna escena fantasmática? A este interrogante es necesario responder de un modo no dogmático, desde el caso por caso.

No obstante, la especial dificultad que el uso de drogas implica para el análisis, el rechazo del inconsciente que acarrea, nos inclina a pensar en un autoerotismo "puro", sin fantasma. Esto supone un grado máximo de obturación de las preguntas que suscita la sexualidad. De un modo más radical, diremos que el recurso a estas sustancias permite esquivar el imposible que subyace, velado, en el encuentro de los sexos: la no-relación sexual, forma real de la castración.

Este es el beneficio primario de la toxicomanía, al que el sujeto no se muestra dispuesto a renunciar fácilmente. La sustancia tóxica funciona como tapón de una falla, de un agujero, el mismo al que se refería Freud al decir que hay una "rajadura" inherente a la pulsión sexual, que impide la satisfacción plena.

La neurosis nos enseña que en ese mismo lugar de falla, pueden surgir el síntoma, la inhibición, o la angustia. Y de esos huéspedes molestos puede emanar también la demanda de saber qué es lo que "eso" quiere decir. Al suturar esa hiancia con la apelación al tóxico, en el mismo movimiento se evacua la posibilidad de la pregunta. Es una opción, la de no querer saber nada de eso. Ante la elección forzada: O no pienso o no soy, el toxicómano se inclina por el "soy" que implica "yo no pienso"; es el pensamiento inconsciente el que así resulta rechazado, y el sujeto persevera entonces en su (falso) ser de goce.

Claro que esa ignorancia -auténtica "pasión del ser"- no es específica del uso de drogas. También está presente en el síntoma, al menos durante el tiempo en que no suscita una demanda de análisis. Pero el síntoma es solidario de la falla misma en la que se ha alojado, y por eso es una ignorancia fracasada; aversión, horror de saber, que sin embargo conserva ese saber como inconsciente. El retorno de lo reprimido puede plantear entonces su pregunta al sujeto, y llevarlo al análisis. No sucede lo mismo con las toxicomanías, que no suscitan una demanda de sentido.

El objeto-droga no es un significante que localice una pregunta; es, al contrario, una respuesta que antecede a la pregunta misma, impidiendo que se formule. Es por esta función de tapón de la falta en el Otro, que resulta tentador aproximar la droga al fetiche. Cuando esa función es exitosa, nos encontramos ante "verdaderos” toxicómanos, para quienes la droga es un partenaire satisfactorio y privilegiado, a la vez que pueden recurrir indistintamente a las múltiples sustancias que el mercado les ofrece (3). Con las drogas, logran paliar suficientemente la inexistencia de La mujer. Para tales sujetos parecen cerrarse las puertas que llevan a un psicoanálisis.

Otros casos, más favorables, son aquellos en los que el uso de la droga no realiza plenamente esa aportación de goce, sino que hay una brecha por la cual el sujeto puede aún ser sensible a las intimaciones del inconsciente. Dos coyunturas pueden resultar propicias para la intervención psicoanalítica: el acting-out y el síntoma.

Efectos terapéuticos-Efectos analíticos* - Tercera parte

2010-06-30T18:05:00.003-03:00

*Por Osvaldo L. Delgado (AME de la Escuela de la Orientación Lacaniana. Profesor Titular Regular de la Cátedra Psicoanálisis Freud I, Facultad de Psicología, UBA. Comisión de Maestría en Psicoanálisis, Facultad de Psicología, UBA. Profesor Titular de la Cátedra Práctica Profesional: "Hospital de Día y Problemáticas Clínicas Contemporáneas". Director del Programa de Actualización de Posgrado: "El lugar del analista y los efectos del discurso contemporáneo". )

Orden de razones

Freud, diferencia tajantemente al psicoanálisis, de toda práctica psicoterapéutica al final de su texto “Recordar, repetir y reelaborar”, asentándolo en la elaboración del quantum pulsional (lo que del goce no se articula en el significante). Verdadero núcleo de la Regla de Abstinencia.
Efecto terapéutico, efecto analítico; no refieren a un mismo campo epistémico. El primero, tiene como partenaire a la medicina o más ampliamente al campo “Psi”; el segundo, a la ética.
Un psicoanálisis es una experiencia ética, estar mal en el bien, “se sostiene en el saber hacer ahí con el síntoma, e implica un duelo por el Otro” (Aramburu).
Bien decir y bien estar no se intersectan.
El efecto analítico, implica una ruptura subversiva con la ética tradicional (estar bien en el bien como lo señala Epicúreo) y con la ética “conformista”, de estar mal en el mal (Kant, Sade).
Lacan lo señala, cuando ubica al Soberano bien situado en Das Ding.
La clínica de la no relación sexual, problematiza de un modo inédito el “efecto por añadidura”.
El límite freudiano, el impasse fálico; por su misma lógica permitía una posible articulación a partir de la referencia paterna.
El lado mujer de la fórmula de la sexuación, nombrando el agujero sin taponarlo, sitúa a “lo terapéutico” como un semblante epocal.
Ambos son “efectos”, pero no responden a una misma conceptualización de la “causa”, incluso nombran la diferencia causa- determinación con perspectivas que no se “ligan”.
“Terapéutico”, no es un concepto psicoanalítico. Es un significante que refiere al origen del Psicoanálisis, a su ubicación en las Ciencias de la Naturaleza, al desvío errático del postfreudismo, al debate actual con los intentos de reglamentación.
Refiere tanto a los ideales de la modernidad, como a la eficacia del pragmatismo neoliberal, con sentidos distintos.
Efecto terapéutico, es un desván donde hay de todo, una melange residual, tiene múltiples sentidos.
Efecto analítico, es una división del sujeto, como efecto de la puesta en función del deseo del analista. Esto, y sólo esto.
En “El lugar y el lazo”, Miller hace caer las categorías Psicoanálisis puro y Psicoanálisis aplicado, en tanto una refiere al pase y la otra al síntoma. Caen a partir del centramiento que realiza de la denominada ultima enseñanza de Lacan. La caída del orden del sentido y del punto de capitón, arrastra esta distinción, y según mi criterio, la de efectos terapéuticos. Categoría no psicoanalítica, que solo tiene un valor instrumental para el debate con el Otro social. No hay “relación sexual” entre unos efectos y los otros. Pretender hacerlo, nos lleva a múltiples “impasses”,ya que introducimos así, una versión moral del discurso del amo, y mas precisamente un residuo de la ciencia ,a la cual Lacan llama “fantasma”.

Bibliografía:

Aramburu Javier. El deseo del analista. Editorial Tres Haches, Argentina, 1999.
Miller J. A. Clínica psicoanalítica. “Psicoterapia – Psicoanálisis”. Instituto del Campo Freudiano, Madrid. 1995.

a-nomia

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